431년 에베소 공의회는 예수 그리스도가 누구인가를 둘러싼 5세기 교회의 가장 거대한 논쟁 가운데 하나이다. 논쟁의 표면에는 예수의 어머니 마리아를 ‘하나님을 낳은 이’라는 뜻의 테오토코스(Theotokos)로 부를 수 있는지가 놓여 있었지만, 실제 쟁점은 예수 그리스도의 신성과 인성이 한 인격 안에서 어떻게 결합하는가에 있었다.
이 공의회는 이후 칼케돈 공의회와 동방 교회의 분열을 이해하는 중요한 전제가 되었다. 에베소에서 내려진 결정은 모든 논쟁을 끝내지 못하였고, 오히려 알렉산드리아와 안티오키아를 중심으로 한 교회 정치와 신학적 긴장을 더 선명하게 드러냈다.
콘스탄티노폴리스에서 시작된 논쟁
논쟁의 중심에는 콘스탄티노폴리스의 주교 네스토리우스와 알렉산드리아의 주교 키릴로스가 있었다. 네스토리우스는 안티오키아 학파의 전통에 가까운 방식으로 예수의 신성과 인성을 구별하여 설명하였다. 그는 예수 안에 신적 본성과 인간적 본성을 구분하지 않으면, 하나님이 고난을 받고 태어났다는 식의 오해가 생길 수 있다고 우려하였다.
네스토리우스가 문제 삼은 표현은 마리아를 테오토코스라고 부르는 관행이었다. 그는 마리아를 ‘그리스도를 낳은 이’라는 뜻의 크리스토토코스(Christotokos)로 부르는 편이 더 안전하다고 보았다. 이 표현은 마리아가 하나님 자신을 신성 안에서 낳았다는 뜻으로 이해될 가능성을 피하려는 의도였다.
그러나 알렉산드리아의 키릴로스는 이 표현이 예수 그리스도의 하나의 인격을 약화한다고 보았다. 마리아가 낳은 분이 단지 인간 예수이고 나중에 하나님의 아들과 결합한 존재라면, 복음서가 말하는 성육신의 실제성이 흔들린다는 주장이었다. 키릴로스에게 테오토코스는 마리아를 높이기 위한 표현이 아니라, 태어난 아기가 바로 하나님의 아들이라는 그리스도론적 주장을 담은 표현이었다.
로마 황제가 공의회를 소집하다
논쟁은 알렉산드리아와 콘스탄티노폴리스 사이의 교회적 경쟁과 결합하였다. 콘스탄티노폴리스는 제국의 수도로서 영향력이 커지고 있었고, 알렉산드리아는 오래된 신학 전통과 교회 권위를 지키고 있었다. 네스토리우스와 키릴로스의 충돌은 개인의 신학적 차이를 넘어 두 대교구의 정치적 긴장으로 확대되었다.
로마의 주교 첼레스티누스 1세도 논쟁에 관여하였다. 로마에서 열린 회의는 네스토리우스의 입장을 받아들이기 어렵다고 판단하고 그에게 입장을 바꿀 시간을 주었다. 키릴로스는 로마의 결정을 알렉산드리아의 관점에서 전달하는 역할을 맡았다. 이 과정에서 로마와 알렉산드리아가 네스토리우스에 맞서는 연합을 형성하였다.
동로마 황제 테오도시우스 2세는 교회 갈등을 정리하기 위해 공의회를 소집하였다. 회의 장소는 에베소였다. 에베소는 사도행전에서 바울의 활동과 연결되는 도시였고, 아르테미스 신전으로도 알려진 고대 도시였다. 기독교 세계 안에서는 사도 요한과 마리아의 전승과도 연결되어 종교적 상징성이 큰 장소였다.
431년 에베소 공의회의 진행
공의회는 431년 6월 22일 키릴로스가 주재하는 가운데 먼저 열렸다. 당시 안티오키아의 주교 요한과 시리아 지역의 주교들은 아직 에베소에 도착하지 않은 상태였다. 키릴로스 측은 더 이상 회의를 미룰 수 없다고 판단하였고, 네스토리우스가 소환에 응하지 않자 그의 입장을 심리하였다.
키릴로스 측 공의회는 네스토리우스의 설교와 서신을 검토한 뒤 그를 정죄하고 주교직에서 파면하였다. 그들은 알렉산드리아의 키릴로스가 네스토리우스에게 보낸 서신과 그 서신에 담긴 열두 개의 파문 조항을 중요한 판단 기준으로 삼았다. 이 결정은 그리스도 안에서 신성과 인성이 분리된 두 주체처럼 설명되어서는 안 된다는 입장에 근거하였다.
네스토리우스는 자신에 대한 재판이 공정하지 않다고 보았다. 안티오키아의 요한과 동방 주교들이 도착하기 전에 회의가 열렸기 때문이다. 요한이 도착한 뒤에는 별도의 회의가 열렸고, 이번에는 키릴로스와 에베소의 주교 멤논이 정죄되었다. 같은 도시에서 서로를 파면하는 두 회의가 진행되면서 공의회는 제국의 질서를 크게 흔들었다.
테오토코스 논쟁의 실제 의미
테오토코스는 그리스어로 ‘하나님을 낳은 이’라는 뜻이다. 이 표현을 사용할 때 마리아가 하나님의 신성을 시작하게 했다는 의미로 이해한 것은 아니다. 핵심은 마리아가 낳은 예수가 인간의 몸을 입은 하나님의 아들이라는 고백이었다.
키릴로스와 그의 지지자들은 예수의 탄생과 십자가 처형을 인간 예수에게만 일어난 사건으로 분리할 수 없다고 보았다. 같은 예수가 태어나고 고난을 겪고 죽었으며, 그 예수가 하나님의 아들이라는 점을 지키려 한 것이다. 따라서 테오토코스는 마리아에 관한 독립적인 교리라기보다 예수 그리스도의 인격적 통일성을 지키기 위한 표현으로 기능하였다.
네스토리우스가 실제로 예수를 두 인격으로 가르쳤는지는 후대의 논쟁에서도 계속 다루어졌다. 그의 저작과 반대자들이 전한 문헌은 서로 다른 맥락을 보여주며, ‘네스토리우스주의’라는 명칭도 후대 동방 교회의 여러 전통을 하나로 묶어 부르는 방식으로 사용되었다. 그러므로 에베소 공의회의 결정을 설명할 때 네스토리우스의 개인적 주장과 후대에 형성된 교회적 정체성을 구분할 필요가 있다.
황제의 개입과 네스토리우스의 추방
테오도시우스 2세는 처음에는 양쪽 회의의 결정을 모두 인정하지 않았다. 그는 키릴로스와 네스토리우스 양측의 지도자를 구금하게 하였고, 제국의 대표를 통해 갈등을 수습하려 하였다. 그러나 알렉산드리아와 로마의 압력, 수도원 지도자들의 지지, 콘스탄티노폴리스 내부의 여론이 작용하면서 네스토리우스의 입지는 약화되었다.
결국 네스토리우스는 콘스탄티노폴리스의 주교직에서 물러났고, 이후 이집트와 시리아를 거쳐 제국 동쪽의 지역으로 유배되었다. 그는 자신의 생애 마지막 시기에 저술을 남겼으며, 그 저술은 자신의 입장을 변호하고 자신이 받은 정죄가 부당하다고 주장하였다.
키릴로스 역시 처음부터 모든 문제를 해결한 것은 아니었다. 그의 강경한 방식과 열두 개의 파문 조항은 안티오키아 전통을 가진 주교들에게 지나치게 알렉산드리아 중심적이라는 인상을 주었다. 에베소 공의회의 권위는 시간이 지나며 널리 인정되었지만, 회의 직후의 혼란은 계속되었다.
433년의 화해 문서
431년의 충돌을 끝내기 위해 키릴로스와 안티오키아의 요한 사이에 협상이 진행되었다. 그 결과 433년 ‘화해의 문서’로 알려진 합의가 이루어졌다. 이 문서는 예수 그리스도가 참된 하나님이며 참된 인간이라는 점, 그리고 그리스도 안에 신성과 인성이 결합되어 있다는 점을 함께 확인하였다.
이 합의는 키릴로스가 테오토코스라는 표현을 유지하는 것을 허용하면서도, 안티오키아 측이 중요하게 여긴 신성과 인성의 구별을 일정하게 보존하였다. 하지만 모든 사람이 이 합의를 같은 방식으로 받아들인 것은 아니었다. 일부 알렉산드리아 지지자들은 키릴로스가 너무 많이 양보했다고 비판하였고, 네스토리우스의 강경한 지지자들은 여전히 공의회 결정을 인정하지 않았다.
에베소 공의회가 남긴 역사적 영향
에베소 공의회는 마리아에 대한 신심을 확립하기 위한 회의로만 이해할 수 없다. 그 중심에는 예수 그리스도가 한 인격 안에서 하나님과 인간으로 존재한다는 문제, 그리고 복음서의 탄생·고난·죽음이 누구에게 일어난 사건인가라는 질문이 있었다.
공의회 이후에도 그리스도론 논쟁은 끝나지 않았다. 알렉산드리아의 전통은 그리스도의 인격적 통일성을 강조하였고, 안티오키아와 시리아의 전통은 신성과 인성의 구별을 강조하였다. 두 전통은 451년 칼케돈 공의회에서 다시 충돌하였으며, 칼케돈을 받아들이지 않은 교회들은 훗날 동방 정교회 계열과 구별되는 오리엔트 정교회 전통으로 발전하였다.
오늘날 에베소 공의회에 대한 평가는 교파와 교회 전통에 따라 다르다. 가톨릭교회와 동방정교회는 이 공의회를 보편 공의회로 받아들이며, 테오토코스 표현을 중요한 신앙 언어로 사용한다. 오리엔트 정교회는 칼케돈 공의회에 대한 별도의 역사적 기억을 가지고 있지만, 에베소 공의회와 키릴로스의 전통을 중요하게 여긴다. 동방의 아시리아 전통은 네스토리우스와 연결된 역사적 명칭 때문에 다른 평가를 받아 왔으며, 현대의 교회 대화에서는 후대의 오해와 실제 신학적 차이를 구분하려는 노력이 이어지고 있다.
431년 에베소에서 벌어진 사건은 교리가 이미 완성된 상태에서 내려온 추상적 결정이 아니었다. 제국의 수도를 둘러싼 교회 정치, 알렉산드리아와 안티오키아의 신학 전통, 황제의 통치, 주교들의 경쟁, 예수의 정체성에 관한 성경 해석이 한 자리에서 충돌하였다. 에베소 공의회는 그 복합적인 역사 속에서 예수 그리스도의 인격과 사역을 어떻게 고백할 것인가를 결정한 초대교회의 중요한 분기점이었다.
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참고문헌·더 읽을거리
- John A. McGuckin, St Cyril of Alexandria and the Christological Controversy.
- Richard Price and Michael Gaddis, The Acts of the Council of Ephesus of 431.
- W. H. C. Frend, The Rise of Christianity.
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