제3차 콘스탄티노폴리스 공의회는 왜 열렸는가: 680~681년 두 의지 논쟁과 칼케돈 신앙의 확정

제3차 콘스탄티노폴리스 공의회는 680년부터 681년까지 콘스탄티노폴리스에서 열린 공의회이다. 이 공의회는 예수 그리스도 안에 신성과 인성이 함께 있다는 칼케돈 공의회의 결정을 이어받아, 그리스도에게 의지가 몇 개인지를 둘러싼 논쟁을 다루었다.

논쟁의 중심에는 그리스도에게 하나의 의지만 있다고 주장한 단의론이 있었다. 동로마 제국의 황제와 일부 교회 지도자들은 이 주장을 통해 칼케돈 신앙을 받아들이지 않는 이들과의 재결합을 시도하였다. 그러나 공의회는 그리스도에게 신성에 따른 의지와 인성에 따른 의지가 모두 있으며, 두 의지가 서로 충돌하지 않는다고 선언하였다.

칼케돈 이후에도 끝나지 않은 논쟁

451년 칼케돈 공의회는 예수 그리스도가 한 위격 안에 완전한 신성과 완전한 인성을 지닌다고 선언하였다. 그러나 이 결정은 모든 동방 교회가 받아들인 합의가 아니었다. 이집트와 시리아를 비롯한 여러 지역에서는 칼케돈 공의회가 그리스도의 통일성을 약화한다고 보았고, 칼케돈을 받아들인 제국 교회와 거리를 두었다.

6세기 유스티니아누스 황제 시대에는 이 갈등을 줄이려는 여러 시도가 이어졌다. 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회가 553년에 열린 것도 칼케돈에 반대하는 세력을 다시 제국 교회 안으로 끌어들이려는 정치적·신학적 노력과 관련되어 있었다. 그러나 공의회 이후에도 제국의 동방 지역에서는 칼케돈을 둘러싼 분열이 계속되었다.

7세기에 이르러 동로마 제국은 더 심각한 위기에 놓였다. 페르시아의 침공으로 시리아와 팔레스타인, 이집트가 차례로 전쟁터가 되었고, 7세기 중반에는 아랍 세력이 이 지역을 정복하였다. 제국은 정치적으로 약해졌으며, 황제와 교회 지도자들은 서로 다른 기독교 집단을 하나로 묶을 새로운 표현을 찾으려 하였다.

단의론과 제국의 재결합 정책

이 과정에서 등장한 것이 단의론이다. 그리스어로 ‘하나의 의지’를 뜻하는 단의론은 그리스도 안에 신성과 인성이 함께 있지만, 의지는 하나라고 설명하였다. 이 주장은 그리스도의 신성과 인성을 인정하면서도 두 본성 사이의 충돌을 피하려는 시도로 제시되었다.

알렉산드리아의 키루스와 콘스탄티노폴리스의 총대주교 세르기우스가 이 정책에 중요한 역할을 하였다. 키루스는 이집트에서 칼케돈을 거부하던 교회 집단과의 재결합을 추진하였다. 세르기우스는 그리스도 안에서 하나의 작용 또는 하나의 의지를 말하는 것이 교회 분열을 줄이는 데 도움이 된다고 보았다.

헤라클리우스 황제도 이 정책을 지지하였다. 황제에게 교회의 통합은 신학적 문제만이 아니었다. 이집트와 시리아의 교회가 제국의 통치에서 이탈할 가능성이 커진 상황에서, 서로 다른 교회 집단을 다시 제국 질서 안에 묶는 일은 정치적으로도 긴급한 과제였다.

에크테시스와 신앙 공식

638년 헤라클리우스 황제는 세르기우스의 도움을 받아 에크테시스라는 신앙 공식을 발표하였다. 이 문서는 그리스도 안에서 하나의 의지를 말하는 방향을 취하면서, 의지에 관한 공개적인 논쟁을 중지하라고 요구하였다. 황제는 논쟁을 끝내려 했지만, 오히려 새로운 반발을 불러일으켰다.

로마의 교황 요한 4세는 에크테시스를 받아들이지 않았다. 교황은 그리스도 안의 두 본성을 인정한다면 각 본성에 합당한 의지도 인정해야 한다고 보았다. 뒤를 이은 교황 마르티누스 1세는 649년 로마 라테라노 회의를 열어 단의론과 단일 작용론을 비판하였다.

라테라노 회의에는 동방의 신학자 막시무스가 중요한 증인으로 참여하였다. 막시무스 고백자는 그리스도의 인간적 의지를 인정하지 않으면 그리스도의 완전한 인간성을 훼손하게 된다고 주장하였다. 인간의 의지가 구원에 포함되려면, 그리스도가 실제 인간의 의지를 지녀야 한다는 것이 그의 논리였다.

막시무스는 이 논쟁을 인간의 구원과 연결하였다. 그리스도가 인간의 의지를 지니지 않았다면 인간의 의지가 하나님께 순종하는 과정도 그리스도의 삶 안에서 일어나지 않은 셈이 된다는 주장이다. 그는 그리스도의 두 의지가 서로 대립하는 것이 아니라, 인간의 의지가 하나님을 거스르지 않고 신성한 의지와 조화를 이룬다고 설명하였다.

콘스탄스 칙령과 논쟁의 재개

에크테시스가 논쟁을 가라앉히지 못하자 콘스탄스 2세 황제는 648년 새로운 명령인 티포스를 발표하였다. 티포스는 그리스도에게 하나의 의지나 두 의지가 있다고 말하는 것을 모두 금지하였다. 황제는 신학적 표현을 금지하면 교회 분열도 멈출 수 있다고 판단하였다.

그러나 이 조치는 문제의 해결이 아니었다. 로마와 여러 신학자들은 교회가 그리스도의 본성에 관한 중요한 문제를 말하지 못하게 되었다고 비판하였다. 교황 마르티누스 1세는 티포스를 따르지 않았고, 콘스탄스 2세는 교황을 제국의 질서에 도전한 인물로 간주하였다.

653년 마르티누스 1세는 체포되어 콘스탄티노폴리스로 끌려갔다. 그는 교황직을 박탈당한 뒤 크림반도의 케르소네소스로 유배되었고, 655년에 그곳에서 생을 마쳤다. 막시무스 고백자도 체포되어 심문을 받았다. 그는 단의론을 받아들이지 않았다는 이유로 혀와 오른손을 잘리는 형벌을 받았으며, 662년 유배지에서 사망하였다.

마르티누스와 막시무스의 사례는 이 논쟁이 교리 문구에 관한 학문적 토론에 머물지 않았음을 보여준다. 제국의 통합을 위해 신앙 표현을 통제하려는 황제권과, 교회의 신앙을 지키기 위해 공적 발언을 이어간 성직자와 수도자의 충돌이 함께 나타났다.

제3차 콘스탄티노폴리스 공의회의 소집

콘스탄스 2세가 죽은 뒤 황제가 된 콘스탄티누스 4세는 교회 갈등을 새롭게 정리하려 하였다. 아랍 세력과의 전쟁이 계속되는 상황에서 동로마 제국은 내부의 종교 분열까지 방치하기 어려웠다. 콘스탄티누스 4세는 로마의 교황 도노스와 아가토에게 대표단을 보내 공의회 개최를 준비하였다.

공의회는 680년 11월 7일 콘스탄티노폴리스 황궁 안의 트룰로스 회의장에서 시작되었다. 이 때문에 이 공의회는 트룰로 공의회라는 이름으로도 불린다. 회의에는 동방의 여러 주교와 로마 교회의 대표들이 참석하였다. 회의는 681년 9월 16일까지 이어졌으며, 모두 18회에 걸쳐 진행되었다.

참석자들은 먼저 단의론을 지지했던 문서와 인물들의 주장을 검토하였다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 세르기우스와 피루스, 알렉산드리아의 키루스, 안티오키아의 마카리우스 등이 논쟁의 대상이 되었다. 공의회는 이들이 그리스도 안의 인간적 의지를 부정하거나 하나의 의지만을 인정함으로써 칼케돈 공의회의 결정을 훼손했다고 판단하였다.

공의회가 선언한 두 의지

공의회의 핵심 결정은 그리스도 안에 두 의지가 있다는 선언이었다. 하나는 신성에 따른 의지이고, 다른 하나는 인성에 따른 의지이다. 두 의지는 서로 반대하여 갈라지는 것이 아니라, 인간의 의지가 죄로 타락하지 않은 상태에서 신성한 의지를 따르는 방식으로 함께 작용한다.

공의회는 그리스도의 인간적 의지가 신성한 의지에 맞서지 않는다고 설명하였다. 그리스도의 인간적 의지는 자유롭고 완전한 인간 의지이지만, 죄와 무질서에 지배되지 않는다. 이 표현을 통해 공의회는 그리스도의 완전한 인간성을 지키면서도 그리스도를 두 인격으로 나누지 않으려 하였다.

이 결정은 칼케돈 공의회의 문장을 새로운 쟁점에 적용한 결과였다. 칼케돈이 한 위격 안의 두 본성을 선언했다면, 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회는 두 본성에 합당한 두 의지와 두 작용을 인정하였다. 그리스도의 인간적 의지는 신성한 위격 안에서 활동하며, 신성한 의지와 조화를 이룬다고 정리하였다.

공의회의 표현에서 두 의지는 서로 반대되는 것이 아니라, 인간의 의지가 신성한 의지를 거스르지 않고 따르는 관계로 설명되었다. 이 표현은 그리스도의 두 본성을 인정하면서도 그리스도의 인격적 통일성을 지키려는 의도에서 나왔다.

교황 호노리우스에 대한 판결

공의회는 단의론과 관련된 여러 지도자와 함께 로마의 교황 호노리우스 1세도 비판하였다. 호노리우스는 7세기 초 콘스탄티노폴리스 총대주교 세르기우스에게 보낸 편지에서 그리스도 안에 하나의 의지를 말하는 표현을 사용하였다. 그는 논쟁적 표현을 피하고자 했지만, 공의회는 이 문장이 단의론을 지지하는 결과를 낳았다고 판단하였다.

호노리우스는 이미 세상을 떠난 인물이었기 때문에 공의회에서 직접 답변할 수 없었다. 공의회는 그의 편지를 단의론의 오류를 확산시킨 문서로 평가하고, 세르기우스와 함께 그를 정죄하였다. 이 결정은 이후 교황의 교리적 권위와 무오성에 관한 논쟁에서 자주 언급되었지만, 681년 공의회의 직접적인 관심사는 교황권의 일반 이론이 아니라 단의론에 대한 판결이었다.

가톨릭교회 안에서도 호노리우스의 판결은 교황이 개인적으로 작성한 문서와 교회의 공식적인 신앙 정의를 구별하는 사례로 논의되었다. 정교회와 다른 교회 전통에서는 이 판결을 교황의 오류 가능성을 보여주는 역사적 사례로 해석해 왔다. 따라서 호노리우스의 판결은 공의회의 결정 자체와 후대 교회론 논쟁을 구분하여 이해할 필요가 있다.

공의회 이후의 영향

콘스탄티노폴리스 공의회가 끝난 뒤 동로마 제국은 공의회의 결정을 공식 신앙으로 받아들였다. 교황 레오 2세도 공의회의 결정을 승인하였다. 레오 2세는 공의회가 그리스도 안의 두 의지를 인정한 점을 받아들이면서, 호노리우스가 사도적 전승을 지키지 못했다고 평가하였다.

오늘날 로마 가톨릭교회와 동방 정교회는 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회를 칼케돈 신앙을 확정한 제6차 보편 공의회로 인정한다. 그리스도에게 신성과 인성에 따른 두 의지가 있다는 양의론은 두 전통의 공식적인 그리스도론에 포함되어 있다.

반면 콥트교회, 시리아 정교회, 아르메니아 사도교회 등 칼케돈 공의회를 받아들이지 않은 오리엔트 정교회는 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회를 보편 공의회로 인정하지 않는다. 이 교회들은 그리스도의 본성을 표현하는 방식에서 칼케돈 전통과 다른 언어를 사용한다. 이 차이는 단의론을 그대로 지지한다는 뜻과 같지 않으며, 칼케돈 이후 형성된 서로 다른 교회 전통의 역사적 결과로 이해해야 한다.

제국의 통합과 교회의 신앙 사이

제3차 콘스탄티노폴리스 공의회는 그리스도의 의지에 관한 문장을 확정한 회의였지만, 그 배경에는 제국의 전쟁과 지역 교회의 분열, 황제의 재결합 정책이 함께 있었다. 헤라클리우스와 콘스탄스 2세는 교회의 언어를 통제하여 정치적 통합을 이루려 하였지만, 그 조치는 오히려 논쟁을 장기화하였다.

공의회의 결정은 칼케돈 공의회가 제기한 문제를 새로운 단계에서 정리하였다. 그리스도의 신성과 인성을 함께 고백하려면 완전한 인간의 의지도 인정해야 한다는 논리가 확립되었고, 막시무스 고백자와 마르티누스 1세의 저항은 그 결정이 나오기 전까지 중요한 역할을 하였다.

이 공의회의 역사는 교회의 교리가 추상적인 문장만으로 형성되지 않았음을 보여준다. 황제와 총대주교, 교황과 수도자, 서로 다른 지역 교회의 전통이 충돌하는 과정에서 신앙의 언어가 다듬어졌다. 680~681년의 결정은 칼케돈 이후 이어진 동방 교회의 긴 논쟁을 마무리하고, 그리스도 안의 두 본성과 두 의지에 관한 비잔티움 교회의 입장을 확정하였다.

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참고문헌·더 읽을거리

1. Richard Price, The Acts of the Council of Constantinople of 680–681.
2. John Meyendorff, The Imperial Unity and Christian Divisions: The Church 450–680 A.D..
3. Norman P. Tanner, Decrees of the Ecumenical Councils, Volume 1: Nicaea I–Nicaea II.

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