레오 대교황의 《플라비아누스에게 보낸 서신》은 5세기 그리스도론 논쟁의 한가운데서 작성된 문헌이다. 로마의 감독 레오 1세는 콘스탄티노폴리스의 감독 플라비아누스에게 이 편지를 보내 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이 어떻게 이해되어야 하는지 설명하였다.
이 서신은 449년 에베소에서 열린 공의회와 에우티케스 논쟁을 거쳐 451년 칼케돈 공의회에서 중요한 문헌으로 채택되었다. 칼케돈 공의회는 이 서신을 성경과 이전 공의회 및 교부들의 가르침과 함께 검토하면서 그리스도론의 공식 문구를 확정하였다.
에우티케스 논쟁과 콘스탄티노폴리스의 갈등
논쟁의 중심에는 콘스탄티노폴리스의 수도원장 에우티케스가 있었다. 그는 알렉산드리아의 키릴로스 전통을 따르며 예수 그리스도 안에 하나의 본성이 있다고 말하였다. 그러나 그의 표현은 예수의 인성이 신성에 흡수되거나 약화된다는 뜻으로 해석될 위험이 있었다.
콘스탄티노폴리스의 감독 플라비아누스는 448년 지역 회의에서 에우티케스의 주장을 문제 삼았다. 에우티케스는 그리스도가 성육신 이전에는 두 본성으로 이해될 수 있지만 성육신 이후에는 하나의 본성이라고 주장한 것으로 전해진다. 플라비아누스는 이러한 표현이 예수의 참된 인성을 충분히 보존하지 못한다고 판단하였다.
이 논쟁은 신학자들의 문장 선택에 그치지 않았다. 알렉산드리아와 콘스탄티노폴리스 사이의 교회 정치, 황제 궁정의 후원, 각 지역 교회의 권위가 함께 얽혀 있었다. 알렉산드리아의 감독 디오스코루스는 에우티케스를 지지하였고, 콘스탄티노폴리스의 플라비아누스는 그를 정죄하는 입장에 섰다.
레오 대교황이 서신을 보낸 배경
레오 1세는 440년 로마의 감독이 되었다. 그는 로마 교회의 권위를 서방 교회 안에서 강화하는 한편, 동방 교회의 주요 논쟁에도 적극적으로 대응하였다. 플라비아누스는 에우티케스 사건의 진행 상황을 로마에 알렸고, 레오는 그 요청에 답하는 형식으로 서신을 작성하였다.
오늘날 이 문헌은 흔히 《레오의 서신》 또는 라틴어 제목을 따라 Tome of Leo라고 부른다. 이 서신은 독립적인 새로운 신앙고백이라기보다 니케아 공의회, 콘스탄티노폴리스 공의회, 에베소 공의회와 알렉산드리아의 키릴로스가 남긴 문헌을 바탕으로 논쟁의 핵심을 정리한 글이다.
레오는 플라비아누스에게 예수 그리스도는 한 인격 안에 계시지만 신성과 인성이 각각 온전하게 보존된다고 설명하였다. 그리스도의 신성은 하나님과 동등하며, 그리스도의 인성은 우리와 같은 인간의 본성을 지닌다. 두 본성은 서로 섞이거나 변하지 않고, 분리되어 두 인격이 되지도 않는다.
449년 에베소 공의회와 로마의 반발
황제 테오도시우스 2세는 에우티케스 사건을 다루기 위해 449년 에베소에서 공의회를 소집하였다. 디오스코루스가 회의를 주도했고, 레오가 보낸 사절들도 참석하였다. 레오는 자신의 서신을 공의회에서 읽고 검토하기를 기대하였다.
그러나 회의의 실제 진행은 레오가 기대한 방향으로 이루어지지 않았다. 플라비아누스는 발언과 변론의 충분한 기회를 얻지 못한 채 면직되었고, 에우티케스는 복권되었다. 로마의 사절들은 서신을 읽을 기회를 제대로 얻지 못했다고 주장하며 회의의 결정을 인정하지 않았다.
플라비아누스는 회의 직후 폭력을 당했고 얼마 지나지 않아 사망하였다. 이 사건 때문에 449년 회의는 후대 서방 교회에서 ‘강도 공의회’라는 뜻의 표현으로 불리게 되었다. 다만 동방 교회 전체가 같은 방식으로 이 회의를 평가한 것은 아니었으며, 당시에는 황제와 각 교회의 세력 관계에 따라 기억과 해석이 달라졌다.
451년 칼케돈 공의회에서 서신이 읽히다
테오도시우스 2세가 450년 사망한 뒤 정치적 상황이 바뀌었다. 황제 마르키아누스와 황후 풀케리아는 449년 회의의 결정을 다시 검토하기 위해 451년 칼케돈에서 공의회를 열었다. 회의에는 동방의 여러 감독과 로마에서 파견된 사절들이 참석하였다.
칼케돈 공의회는 먼저 에베소 공의회에서 일어난 일을 조사하고 디오스코루스의 권한을 제한하였다. 이어 에우티케스의 주장을 검토하면서 그가 예수의 참된 인성을 충분히 인정하지 않았다고 판단하였다. 이 과정에서 레오의 서신이 낭독되었고, 참석자들은 그 내용이 니케아와 에베소의 전통에 부합하는지 심사하였다.
회의록에는 서신이 낭독된 뒤 참석자들이 베드로를 통해 레오가 말한 것이라는 뜻의 환호를 외쳤다고 기록되어 있다. 이 장면은 로마 교회에서 레오의 권위를 설명할 때 자주 강조되었다. 그러나 칼케돈 공의회가 레오의 서신을 아무 검토 없이 받아들인 것은 아니다. 공의회는 서신의 내용을 성경과 이전 공의회의 결정, 키릴로스의 문헌과 대조하였다.
레오의 서신은 칼케돈 신앙고백의 중요한 자료가 되었지만, 공의회 최종 문서는 여러 전통을 종합하여 별도로 작성되었다. 칼케돈 신앙고백은 예수 그리스도가 한 위격 또는 한 인격 안에서 신성과 인성을 지니며, 두 본성이 혼합되지 않고 변화하지 않으며 나뉘지 않고 분리되지 않는다고 표현하였다.
레오의 표현이 지닌 역사적 의미
레오의 공헌은 새로운 교리를 발명한 데 있지 않다. 그의 서신은 라틴 교회의 전통과 알렉산드리아의 키릴로스가 강조한 한 분 그리스도에 대한 가르침을 연결하면서, 예수의 인성이 신성에 흡수되지 않도록 명확한 언어를 제공하였다.
레오는 예수의 삶에서 일어난 사건을 설명할 때 신성과 인성을 함께 고려하였다. 예수는 인간으로 태어나고 고난을 겪고 죽었지만, 그분은 동시에 하나님의 아들이다. 이 두 측면을 서로 분리하면 예수 안에 두 인격이 있는 것처럼 보이고, 한쪽을 다른 쪽에 흡수하면 참된 인성이나 참된 신성이 사라진다. 레오는 이 두 위험을 피하는 방식으로 서신을 구성하였다.
이 문헌은 라틴어로 작성되었지만 5세기 동방 교회의 논쟁에도 큰 영향을 주었다. 다만 동방의 신학자들이 레오의 문장을 모두 같은 방식으로 이해한 것은 아니다. 알렉산드리아 전통에 가까운 교회들은 칼케돈의 결정이 키릴로스의 표현을 충분히 보존하지 못했다고 판단하였다.
칼케돈 이후의 분열
칼케돈 공의회는 논쟁을 끝내려 했지만 오히려 교회의 분열을 장기화하였다. 이집트, 시리아, 아르메니아 등지의 여러 교회는 공의회의 결정과 레오의 서신을 받아들이지 않았다. 이 교회들은 후대에 비칼케돈파 또는 오리엔트 정교회로 분류되었다.
반면 로마 교회와 비잔티움 제국의 다수 교회는 칼케돈 공의회를 정통 공의회로 인정하였다. 오늘날 동방 정교회와 로마 가톨릭교회도 칼케돈의 결정을 받아들이지만, 각 교회가 사용하는 신학적 언어와 역사 해석에는 차이가 있다. 칼케돈을 거부한 교회들 역시 예수 그리스도의 신성과 인성을 부정하기 때문에 분리된 것이 아니라, 공의회가 사용한 표현과 키릴로스 전통의 관계를 다르게 이해했기 때문에 분열하였다.
이후 482년 황제 제논이 발표한 헤노티콘은 칼케돈 논쟁을 조정하려 했지만, 로마와 동방의 갈등을 해결하지 못하였다. 6세기에는 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회가 칼케돈을 다시 해석하며 알렉산드리아 전통과의 간격을 좁히려 하였다. 그러나 교회 분열은 계속되었다.
문헌과 공의회의 관계
《플라비아누스에게 보낸 서신》의 역사는 한 문헌이 공의회의 결정을 대신한 과정이 아니다. 이 서신은 한 교회 지도자가 특정한 논쟁에 답한 문서였으며, 칼케돈 공의회는 그것을 이전 공의회와 성경의 전통 안에서 검토하였다.
이 문헌이 중요한 까닭은 5세기 교회가 그리스도론을 추상적인 정의만으로 정리하지 않았기 때문이다. 에우티케스와 플라비아누스의 갈등, 알렉산드리아와 콘스탄티노폴리스의 경쟁, 황제의 공의회 소집, 로마 사절단의 활동이 모두 문헌의 운명에 영향을 주었다. 교리는 이러한 사건과 문헌의 상호작용 속에서 공적인 형태를 갖추었다.
레오 대교황의 서신은 서방 교회가 동방의 그리스도론 논쟁에 참여한 방식을 보여주는 대표적인 자료이다. 동시에 칼케돈 공의회가 하나의 문헌만으로 성립한 것이 아니라는 사실도 보여준다. 5세기 교회의 신앙고백은 여러 지역 교회와 교부 전통, 황제 권력과 공의회 절차가 충돌하고 조정되는 과정에서 형성되었다.
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참고문헌·더 읽을거리
- Leo Donald Davis, The First Seven Ecumenical Councils.
- Richard Price and Michael Gaddis, The Acts of the Council of Chalcedon.
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