제2차 콘스탄티노폴리스 공의회는 왜 열렸는가: 553년 삼장 논쟁과 칼케돈의 유산

제2차 콘스탄티노폴리스 공의회는 553년 동로마제국의 수도 콘스탄티노폴리스에서 열린 공의회이다. 이 공의회는 칼케돈 공의회가 끝낸 것으로 여겨졌던 그리스도론 논쟁이 실제로는 해결되지 않았다는 사실에서 출발하였다.

논쟁의 중심에는 ‘삼장’이라고 불린 세 문헌과 저자들이 있었다. 유스티니아누스 황제는 이 문헌들을 정죄하면 칼케돈 공의회를 받아들이지 않던 이집트와 시리아의 그리스도인들을 다시 제국 교회 안으로 끌어들일 수 있다고 판단하였다. 그러나 서방 교회와 교황 비길리우스는 칼케돈의 결정을 훼손할 수 있다는 이유로 신중한 태도를 보였다.

칼케돈 공의회 이후 남은 갈등

451년 칼케돈 공의회는 예수 그리스도 안에 신성과 인성이 함께 있으며, 두 본성이 혼합되거나 변하지 않고 나뉘거나 분리되지 않는다고 선언하였다. 로마와 콘스탄티노폴리스 등 여러 교회는 이 결정을 받아들였지만, 이집트와 시리아를 비롯한 일부 지역의 교회는 칼케돈의 표현을 받아들이지 않았다.

이들의 반대는 예수 그리스도의 신성과 인성을 부정하려는 움직임으로만 설명할 수 없다. 알렉산드리아의 키릴로스가 사용한 표현과 안티오키아 전통의 표현 사이에는 오랜 신학적·지역적 긴장이 있었다. 칼케돈 공의회가 네스토리우스를 비판했던 키릴로스의 전통을 충분히 계승하지 않았다고 여긴 사람들도 있었다. 이 때문에 칼케돈을 둘러싼 갈등은 교리 문제이면서 동시에 지역 교회와 제국 행정의 충돌이기도 하였다.

‘삼장’은 무엇을 가리키는가

삼장 논쟁에서 말하는 세 문헌은 세 인물과 관련되어 있었다. 첫째는 안티오키아 학파의 대표적 신학자였던 모프수에스티아의 테오도로스와 그의 저술이다. 테오도로스는 이미 세상을 떠난 인물이었지만, 그의 그리스도론이 네스토리우스의 사상에 영향을 주었다고 비판받았다.

둘째는 키루스의 테오도레토스가 키릴로스와 에베소 공의회를 비판하며 쓴 문헌들이다. 테오도레토스는 훗날 칼케돈 공의회에서 자신의 입장을 철회하거나 조정한 뒤 공의회에 받아들여졌지만, 그의 이전 저술은 여전히 논쟁의 대상이었다.

셋째는 에데사의 주교 이바스가 페르시아의 마리스에게 보낸 편지이다. 이 편지는 키릴로스를 비판하고 네스토리우스를 옹호하는 내용으로 해석될 여지가 있었다. 칼케돈 공의회는 이바스를 주교직에 복귀시켰지만, 그의 편지를 둘러싼 의심은 사라지지 않았다.

유스티니아누스 황제의 종교 정책

유스티니아누스 1세는 527년부터 565년까지 동로마제국을 통치하였다. 그는 법률과 행정을 정비하고 옛 로마 제국의 영토를 회복하려 하면서, 제국 안의 종교적 통일도 강화하려 하였다. 교회의 분열은 제국의 질서를 흔드는 문제로 여겨졌다.

황제는 칼케돈을 거부하는 교회들을 설득하기 위해 칼케돈에 반대하는 세력도 받아들일 수 있는 조치를 찾았다. 그가 선택한 방법은 칼케돈 공의회 자체를 부정하지 않으면서, 칼케돈 이전의 특정 문헌과 신학자들을 정죄하는 것이었다. 이 정책은 이집트와 시리아의 비칼케돈파를 다시 제국 교회 안으로 끌어들이려는 시도와 연결되어 있었다.

그러나 죽은 테오도로스를 사후에 정죄하고, 칼케돈에서 받아들여진 테오도레토스와 이바스의 문제를 다시 꺼내는 일은 큰 반발을 불렀다. 특히 서방의 많은 주교들은 이러한 조치가 이미 확정된 공의회의 결정을 뒤집는 선례가 될 수 있다고 우려하였다.

교황 비길리우스와 공의회의 소집

유스티니아누스 황제는 로마의 교황 비길리우스를 콘스탄티노폴리스로 불렀다. 비길리우스는 547년 무렵 콘스탄티노폴리스에 도착했지만, 삼장 정죄를 쉽게 받아들이지 않았다. 그는 로마 주교로서 서방 교회가 가진 칼케돈의 기억과 권위를 고려해야 했다.

황제와 교황 사이의 관계는 긴장되었다. 비길리우스는 삼장 전체를 한꺼번에 정죄하는 방식에 반대하면서도, 칼케돈 공의회를 훼손하지 않는 선에서 문제를 검토하려 하였다. 그는 548년 삼장과 관련된 일부 문헌을 비판하는 입장을 발표했지만, 서방 주교들의 반발이 커지자 자신의 태도를 다시 조정하였다.

553년 공의회가 열렸을 때 비길리우스는 참석하지 않았다. 공의회는 황제의 지원 아래 진행되었고, 교황의 불참은 공의회의 정당성과 서방 교회와의 관계를 둘러싼 논쟁을 낳았다.

553년 공의회가 내린 결정

제2차 콘스탄티노폴리스 공의회는 여러 회의에서 삼장과 관련된 문헌을 검토하였다. 공의회는 테오도로스의 저술과 테오도레토스의 일부 문헌, 이바스의 편지를 정죄하였다. 동시에 공의회는 칼케돈 공의회와 그 결정을 받아들인 교부들의 권위를 인정한다고 밝혔다.

공의회의 목적은 칼케돈을 폐기하는 것이 아니라, 칼케돈의 신앙을 네스토리우스주의로 해석할 수 있는 문헌을 제거하는 데 있었다. 공의회는 키릴로스의 신학과 에베소 공의회의 결정을 다시 확인하면서, 예수 그리스도의 한 인격 안에 신성과 인성이 함께 있다는 칼케돈의 가르침도 지지하였다.

오늘날 가톨릭교회와 동방정교회는 이 회의를 제5차 보편 공의회로 인정한다. 다만 당시 모든 교회가 즉시 같은 방식으로 받아들인 것은 아니다. 공의회의 결정은 제국의 정치적 압력 속에서 이루어졌고, 교황의 불참도 오랫동안 논란이 되었다.

교황의 뒤늦은 수용과 서방의 반발

비길리우스는 공의회가 끝난 뒤에도 즉시 결정을 받아들이지 않았다. 그는 칼케돈 공의회가 보호되어야 한다는 입장을 유지하면서, 삼장 전체를 정죄하는 방식에 반대하였다. 이후 황제와의 협상과 교회 내부의 압박 속에서 그의 입장은 바뀌었다.

비길리우스는 말년에 공의회의 결정을 받아들이는 방향으로 나아갔다. 그러나 서방 교회의 일부 주교들은 이를 인정하지 않았다. 북이탈리아의 아퀼레이아를 비롯한 일부 지역에서는 교황과 공의회의 결정을 거부하는 분열이 오랫동안 이어졌다. 이 갈등은 훗날 ‘삼장 분열’이라고 불렸다.

이 과정은 고대 교회의 공의회가 단순히 회의장에서 결정을 내리는 사건이 아니었음을 보여준다. 황제의 정책, 교황의 권위, 지역 주교들의 기억, 서로 다른 신학 전통이 함께 작용하면서 공의회의 수용 여부가 결정되었다.

제2차 콘스탄티노폴리스 공의회의 역사적 의미

제2차 콘스탄티노폴리스 공의회는 칼케돈 공의회 이후의 신학적 경계를 다시 정리한 사건이었다. 이 공의회는 칼케돈을 폐기하지 않고 오히려 칼케돈을 알렉산드리아의 키릴로스와 에베소 공의회의 전통 안에서 해석하려 하였다.

그러나 공의회가 비칼케돈파 교회들을 제국 교회 안으로 완전히 돌아오게 하지는 못하였다. 이집트와 시리아를 중심으로 한 교회들은 여전히 칼케돈을 거부했고, 그 결과 동방 기독교 세계에는 서로 다른 교회 조직과 신학 전통이 자리 잡았다.

이 공의회는 또한 교리적 합의가 정치적 통합과 같은 결과를 보장하지 않는다는 사실을 남겼다. 제국은 공의회를 통해 신앙의 기준을 제시했지만, 각 지역 교회가 가진 언어와 전통, 과거의 기억까지 하나로 통합하지는 못하였다.

553년의 결정은 이후 동방과 서방 교회가 그리스도론을 정리하는 과정에 영향을 주었다. 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회는 니케아와 콘스탄티노폴리스, 에베소, 칼케돈으로 이어진 고대 공의회 전통을 다시 묶었지만, 그 과정에서 공의회의 권위와 교황의 역할, 황제의 개입을 둘러싼 새로운 질문도 남겼다.

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참고문헌·더 읽을거리

1. Richard Price, The Acts of the Council of Constantinople of 553.
2. John Meyendorff, Imperial Unity and Christian Divisions: The Church 450–680 A.D..

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