토마스 아퀴나스와 파리 대학: 13세기 스콜라 신학과 수도회의 충돌

토마스 아퀴나스는 13세기 유럽에서 수도원과 대학, 교회와 철학이 만나는 지점에 있었던 신학자이다. 그는 도미니코회 수도사로 활동하면서 파리와 이탈리아의 학교에서 강의하였고, 아리스토텔레스의 철학 개념을 기독교 신학의 논의 안에 정교하게 배치하였다.

그의 생애는 책상 앞에서 이루어진 연구만으로 설명되지 않는다. 수도회의 역할을 둘러싼 대학 내부의 갈등, 교황청과 프랑스 왕권의 관계, 새롭게 번역된 그리스 철학에 대한 교회의 경계가 그의 활동 무대였다. 토마스 아퀴나스를 이해하려면 그의 사상을 따로 떼어 보기보다 13세기 교회와 대학의 변화 속에서 살펴볼 필요가 있다.

나폴리의 귀족 가문에서 도미니코회 수도사로

토마스는 1220년대 초 이탈리아 남부의 아퀴노 주변에서 태어났다. 그의 가족은 나폴리 왕국의 귀족층에 속했으며, 몬테카시노 수도원과도 관계를 맺고 있었다. 가족은 토마스가 전통적인 성직 경력을 밟기를 기대하였지만, 그는 나폴리에서 공부하는 동안 새롭게 성장하던 도미니코회에 이끌렸다.

도미니코회는 설교와 교육을 중시하는 탁발수도회였다. 수도사들은 거대한 토지를 소유한 수도원에 머무르기보다 도시로 이동하며 설교하고 학생을 가르쳤다. 토마스가 도미니코회에 들어가려 하자 가족은 이를 받아들이지 않았고, 한동안 그를 붙잡아 수도생활을 포기시키려 하였다. 이 일은 후대 전승에서 극적인 이야기로 각색되었지만, 토마스가 귀족 가문의 기대와 새로운 도시 수도회의 이상 사이에서 선택하였다는 점은 분명하다.

파리와 쾰른에서 형성된 학자

토마스는 도미니코회에 들어간 뒤 파리와 쾰른에서 공부하였다. 쾰른에서는 알베르투스 마그누스에게 배웠다. 알베르투스는 자연학과 철학을 폭넓게 연구하며 아리스토텔레스의 저작을 라틴어 학문 세계에 소개하던 인물이었다. 토마스는 그의 강의와 연구 환경 속에서 철학적 질문을 신학적 논의와 연결하는 방법을 익혔다.

당시 서유럽의 대학에서는 아리스토텔레스의 저작이 빠르게 확산되고 있었다. 논리학은 이미 교육 과정의 중요한 부분이었고, 12세기 이후 아랍어와 그리스어를 거쳐 전해진 자연학·형이상학·윤리학 저술도 라틴어로 읽히기 시작하였다. 이 지식은 세계를 설명하는 강력한 도구였지만, 일부 명제는 교회의 창조 이해와 인간 영혼에 관한 가르침과 긴장 관계를 만들었다.

토마스는 아리스토텔레스 철학을 그대로 받아들이거나 배척하는 대신, 철학이 다루는 영역과 신앙이 계시를 통해 다루는 영역을 구분하면서 양자의 관계를 설명하려 하였다. 이 작업은 중세 대학에서 신학이 어떤 방식으로 학문적 논증을 구성할 수 있는지를 보여주는 중요한 시도였다.

파리 대학의 교수와 탁발수도회 논쟁

토마스는 1250년대 파리에서 신학을 가르쳤고, 1256년 무렵 정식 신학 교수로 임명되었다. 그가 활동한 파리 대학은 유럽 각지에서 학생과 교사가 모여든 국제적인 학문 공동체였다. 신학부는 대학에서 가장 높은 권위를 가진 학부였지만, 교수직을 얻기 위해서는 오랜 연구와 공개 논쟁, 강의가 필요하였다.

토마스가 파리에서 교수로 자리 잡던 시기에는 탁발수도회를 둘러싼 갈등이 거셌다. 프란치스코회와 도미니코회 수도사들은 도시에서 설교하고 대학에서 가르쳤지만, 기존 교구 성직자와 일부 교수들은 이들이 대학과 교회의 질서를 침해한다고 비판하였다. 특히 수도사가 대학 교수직을 맡는 것이 정당한지, 수도회가 교구 성직자의 권한을 대신할 수 있는지가 논쟁의 중심에 놓였다.

토마스는 탁발수도회의 교육과 설교 활동을 옹호하였다. 그의 입장은 수도회가 교회 전체의 사명을 위해 활동할 수 있으며, 지식과 설교도 교회의 봉사 방식이 될 수 있다는 이해에 바탕을 두었다. 이 논쟁은 수도생활에 관한 추상적인 의견 차이가 아니라, 도시 교회에서 누가 설교하고 누가 학생을 가르칠 것인가를 둘러싼 제도적 충돌이었다.

《신학대전》과 중세의 학문 형식

토마스의 대표작인 《신학대전》은 질문을 제시하고, 반대 견해를 소개한 뒤, 그에 대한 답변과 반론을 배열하는 방식으로 구성되었다. 이 형식은 한 주제를 여러 측면에서 검토하는 중세 대학의 논쟁 수업과 연결되어 있다. 책은 개인 신앙을 위한 명상집이라기보다 신학 교육을 위한 체계적인 교재에 가까운 성격을 지닌다.

토마스는 《신학대전》에서 하나님, 창조, 인간, 윤리, 그리스도, 성례를 차례로 다루었다. 그러나 이를 오늘날의 조직신학 교과서와 같은 방식으로 읽으면 그의 역사적 위치를 놓치기 쉽다. 이 책은 성경과 교부 전통을 출발점으로 삼으면서도, 대학에서 사용되던 논리학과 자연철학, 윤리학의 언어를 활용해 당시의 질문에 답하려는 저술이었다.

그는 또한 《이교도 논박 대전》을 집필하였다. 이 저술은 기독교 신앙을 받아들이지 않는 사람들과의 논쟁을 염두에 둔 작품으로 이해되지만, 그 내용은 철학적 논증과 신학적 설명을 폭넓게 포함한다. 토마스는 모든 신앙 내용을 철학만으로 증명할 수 있다고 주장하지 않았다. 다만 창조 세계와 인간 이성에 관한 일정한 질문은 논증을 통해 다룰 수 있으며, 계시는 이성이 도달할 수 없는 내용을 밝힌다고 구분하였다.

아리스토텔레스 수용을 둘러싼 긴장

토마스의 시대에는 아리스토텔레스 철학이 교회와 대학에 어떤 영향을 미칠지를 두고 논쟁이 이어졌다. 아리스토텔레스의 저술에는 세계의 영원성, 인간 영혼, 지식의 기원과 관련된 명제가 포함되어 있었고, 일부 해석은 기독교의 창조와 개인 영혼 이해와 충돌하는 것처럼 보였다.

파리의 신학자들은 철학적 논증이 신앙의 권위를 침해할 수 있다고 우려하였다. 반면 토마스는 철학을 무질서한 경쟁자로 보기보다 창조 세계를 이해하는 학문적 도구로 활용할 수 있다고 보았다. 그는 아리스토텔레스의 개념을 사용하면서도 세계가 하나님에 의해 창조되었다는 기독교의 신앙고백을 포기하지 않았다.

이 과정은 갈등 없이 진행되지 않았다. 1270년과 1277년 파리의 교회 당국은 대학에서 가르쳐지던 여러 철학적 명제를 문제 삼아 금지하였다. 1277년의 조치는 토마스가 세상을 떠난 뒤 이루어졌지만, 그의 저술이나 입장과 연결된 것으로 여겨진 명제도 논쟁의 주변에 놓였다. 다만 1277년의 비판을 곧바로 토마스 개인에 대한 공식 단죄로 이해하는 것은 역사적 상황을 지나치게 단순화하는 해석이다.

이탈리아에서의 활동과 미완성의 저술

토마스는 파리에서만 활동하지 않았다. 그는 로마와 오르비에토, 비테르보 등 이탈리아의 여러 장소에서 가르치고 집필하였다. 교황청과 가까운 환경에서 일하면서 교황을 위한 신학 자문과 교육에도 참여하였다. 오르비에토에서는 성경 주석과 전례 관련 저술을 남겼고, 도미니코회 내부의 교육 체계를 위해서도 글을 썼다.

1265년부터 시작된 《신학대전》은 그의 가장 큰 작업이었다. 그러나 토마스는 1273년 미사 중 특별한 체험을 한 뒤 집필을 중단하였다. 그가 왜 더 이상 쓰지 않았는지에 대해서는 여러 전승이 전해지지만, 마지막 순간의 내면을 확정적으로 설명할 수 있는 기록은 충분하지 않다. 그 결과 《신학대전》은 완결되지 않은 채 남았고, 제3부의 뒷부분은 다른 저술과 제자들의 편집으로 보완되었다.

리옹 공의회를 향한 마지막 여행

1274년 교황 그레고리우스 10세는 동방 교회와 서방 교회의 재결합을 논의하기 위해 리옹 공의회를 소집하였다. 토마스도 공의회에 참석하라는 요청을 받았다. 그는 남부 이탈리아에서 출발하였지만 여행 중 병을 얻었고, 포사누오바의 시토회 수도원에서 세상을 떠났다.

토마스의 죽음은 그의 활동이 한 지역의 대학에만 머물지 않았음을 보여준다. 그는 수도회의 학자였고 파리 대학의 교수였으며, 교황청과 공의회가 필요로 하던 신학적 자원을 제공한 인물이었다. 그의 저술은 도미니코회 교육망을 통해 확산되었고, 이후 여러 대학에서 토론의 기준이 되었다.

시성식과 후대의 평가

토마스는 1323년 교황 요한 22세에 의해 성인으로 시성되었다. 그의 저술은 도미니코회 안에서 특별한 권위를 얻었고, 가톨릭 신학 교육의 핵심 자료로 자리 잡았다. 19세기 이후 교황청이 그의 철학과 신학을 공식 교육의 중요한 기반으로 강조하면서 토미즘이라는 지적 전통도 더욱 뚜렷해졌다.

그러나 토마스의 영향이 모든 기독교 전통에서 동일하게 받아들여진 것은 아니다. 가톨릭교회에서는 그의 저술이 특별한 신학적 권위를 지니지만, 정교회와 개신교에서는 그의 사상을 받아들이는 방식이 서로 다르다. 종교개혁자들은 중세 스콜라 신학의 일부 전제와 교회 제도를 비판하였고, 근대 철학자들은 아리스토텔레스와 신학의 관계를 다른 방식으로 해석하였다.

토마스 아퀴나스의 역사적 의미는 모든 시대가 그의 결론을 그대로 따랐다는 데 있지 않다. 그는 대학이라는 새로운 교회 제도와 탁발수도회의 도시 활동, 아리스토텔레스 철학의 확산이 한꺼번에 일어난 시대에 살았다. 그의 저술은 이러한 변화 속에서 신앙과 학문, 수도생활과 교회 제도의 관계를 다시 정리하려 한 13세기 교회의 기록으로 읽을 수 있다.

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참고문헌·더 읽을거리

1. Jean-Pierre Torrell, Saint Thomas Aquinas: The Person and His Work.
2. Brian Davies, The Thought of Thomas Aquinas.

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