제2차 니케아 공의회는 왜 열렸는가: 787년 성상 공경을 둘러싼 비잔티움 교회의 결정

제2차 니케아 공의회는 787년 비잔티움 제국에서 열린 공의회로, 성상을 둘러싼 오랜 논쟁을 정리한 사건이다. 공의회는 성상 자체를 하나님으로 섬기는 것은 거부하면서도, 예수 그리스도와 성인들을 묘사한 성상에 공경을 표시하는 행위를 교회의 전통으로 인정하였다.

이 결정은 예배 공간에 그림과 모자이크를 둘 수 있는지를 정하는 문제에 그치지 않았다. 성육신한 예수 그리스도를 어떻게 묘사할 수 있는지, 황제가 교회의 결정을 어디까지 통제할 수 있는지, 수도원과 주교의 권위는 어떤 관계에 있는지를 둘러싼 비잔티움 사회 전체의 충돌이었다.

성상 파괴 논쟁이 시작된 배경

비잔티움 교회에서 성상은 예수 그리스도, 성모 마리아, 사도와 순교자들을 그린 그림이나 모자이크, 조각을 가리킨다. 신자들은 성상 앞에서 기도하고 입을 맞추거나 향을 피우며 공경을 표시하였다. 성상을 숭배의 대상으로 삼았다는 뜻이라기보다, 성상이 가리키는 인물에게 존경을 표현하는 행위로 이해한 경우가 많았다.

8세기에 들어 일부 황제와 주교들은 이러한 관행이 우상숭배로 이어질 수 있다고 비판하였다. 성상에 그려진 인물과 물질로 만들어진 그림은 서로 다르며, 보이지 않는 하나님을 물질적 형상으로 제한하는 것은 부적절하다는 주장이었다. 군사적 패배와 자연재해를 성상 숭배에 대한 하나님의 심판으로 해석하는 분위기도 황제 정책에 영향을 주었다.

성상 파괴를 뜻하는 그리스어에서 유래한 ‘성상 파괴 운동’이라는 표현은 후대의 분류이다. 당시 논쟁에 참여한 사람들은 자신이 정통 신앙을 지킨다고 여겼으며, 성상을 없애는 쪽과 보존하는 쪽 모두 교회를 보호한다고 주장하였다.

754년 히에레이아 공의회와 황제의 정책

황제 콘스탄티노스 5세는 성상 파괴 정책을 적극적으로 추진하였다. 그는 754년 콘스탄티노폴리스 인근 히에레이아에서 공의회를 열었다. 이 회의는 성상 제작과 공경을 비판하고, 그리스도는 참된 인성을 지니므로 성상으로 그릴 수 없으며 그리스도의 참된 형상은 성찬례뿐이라는 주장을 내놓았다.

히에레이아 공의회는 스스로 보편 공의회라고 선언했지만, 로마 교황과 동방의 여러 총대주교좌 대표가 참석하지 않았다. 후대의 성상 옹호자들은 이 회의가 보편 교회의 동의를 얻지 못했으며, 787년 니케아 공의회가 이를 무효화했다고 보았다.

성상 파괴 정책은 수도원에 큰 충격을 주었다. 수도원은 성상과 성유물의 보존, 성인 공경, 필사와 회화 제작의 중심지였기 때문이다. 황제의 정책에 저항한 수도사들이 처벌을 받거나 수도원이 국가 통제 아래 놓이는 일이 발생하였다. 다만 모든 수도원이 같은 방식으로 저항했다고 말할 수는 없으며, 지역과 시기에 따라 반응에는 차이가 있었다.

이레네와 성상 공경 회복

콘스탄티노스 5세가 죽은 뒤에도 성상 파괴 정책은 바로 끝나지 않았다. 그의 아들 레오 4세의 통치기에는 일부 완화가 이루어졌지만, 궁정과 주교단 안에는 여전히 성상 반대 세력이 있었다. 레오 4세가 780년에 죽자, 아내 이레네가 어린 아들 콘스탄티노스 6세를 대신하여 제국을 통치하였다.

이레네는 성상 공경을 회복하는 방향으로 정책을 바꾸었다. 그녀는 콘스탄티노폴리스 총대주교로 성상 공경에 우호적인 타라시오스를 세웠다. 타라시오스는 새 공의회가 열려야 한다고 주장했고, 이레네는 로마 교황 하드리아노 1세와 동방의 총대주교들에게 대표를 보내 회의 개최를 준비하였다.

처음 열린 회의는 786년 콘스탄티노폴리스에서 성상 반대 군인들의 방해를 받아 중단되었다. 이듬해 회의 장소를 니케아로 옮기면서 상황이 달라졌다. 니케아는 콘스탄티노폴리스에서 떨어져 있었고, 황실은 회의를 보호할 병력을 배치할 수 있었다.

787년 제2차 니케아 공의회의 결정

제2차 니케아 공의회는 787년 가을 여러 차례 회의를 열었다. 참석자들은 성경, 초기 교부들의 글, 예배 관행을 검토하며 성상 공경의 근거를 논의하였다. 성상 공경을 옹호한 쪽은 교회가 사도 시대부터 전해 내려온 전통을 보존해야 하며, 성상을 없애는 일은 그 전통을 끊는 행위라고 주장하였다.

공의회의 핵심은 성상에 드리는 행위의 종류를 구별한 데 있다. 하나님께만 드리는 예배와 성상에 표시하는 공경은 같은 것이 아니며, 성상에 대한 공경은 성상에 그려진 인물에게 향한다고 설명하였다. 나무판이나 물감이라는 물질 자체를 신으로 섬기는 것은 거부하면서, 성상이 가리키는 인물에 대한 기억과 존경은 인정한 것이다.

공의회는 교회와 공공장소에 예수 그리스도, 성모 마리아, 천사와 성인들의 성상을 둘 수 있다고 결정하였다. 성상은 성경의 사건과 성인들의 삶을 기억하게 하며, 글을 읽지 못하는 사람에게도 신앙의 이야기를 보여주는 역할을 한다고 보았다. 다만 성상이 성경이나 성찬례를 대신한다고 결정한 것은 아니었다.

공의회 이후에도 논쟁은 끝나지 않았다

787년의 결정이 발표되었다고 해서 비잔티움 제국 전체가 곧바로 이를 받아들인 것은 아니다. 이레네의 통치는 정치적으로 불안정했고, 군부와 궁정 내부에는 성상 공경 회복에 대한 반대가 남아 있었다. 이레네가 물러난 뒤 황제 레오 5세는 815년 성상 파괴 정책을 다시 시행하였다.

성상 공경은 843년 테오도라 황후의 섭정 아래 다시 회복되었다. 동방 교회는 이를 기념하여 사순절 첫째 주일을 ‘정교회의 승리’ 주일로 지킨다. 이 기념일은 성상만을 기념하는 날이라기보다, 공의회가 정리한 신앙과 교회의 전통이 성상 파괴 정책을 넘어섰다는 의미를 담고 있다.

로마와 동방 교회의 해석

로마 교회는 제2차 니케아 공의회의 성상 공경 회복을 대체로 지지하였다. 그러나 공의회 결정이 서방에 전달되는 과정에서 번역과 용어 문제가 발생했다. 서방에서는 성상에 대한 ‘공경’과 하나님께 드리는 ‘예배’의 구별이 충분히 명확하게 전달되지 않았고, 프랑크 왕국에서는 공의회의 표현을 비판하는 문서가 작성되기도 했다.

오늘날 동방 정교회와 가톨릭교회는 제2차 니케아 공의회를 보편 공의회로 인정한다. 성상과 성화에 대한 이해와 사용 방식은 교단과 전통에 따라 다르지만, 동방 정교회에서는 성상이 예배 공간과 전례에서 중요한 위치를 차지한다. 서방 가톨릭교회에서도 성화와 성상은 오랜 신앙 전통의 일부이지만, 시기와 지역에 따라 표현 방식은 크게 달라졌다.

성상 논쟁이 남긴 역사적 의미

제2차 니케아 공의회는 비잔티움 교회가 그림을 사용할 수 있는지를 결정한 회의이면서, 물질 세계와 신앙의 관계를 둘러싼 역사적 논쟁을 정리한 사건이었다. 예수 그리스도가 실제 인간의 몸을 취했다는 성육신의 믿음은 성상 논쟁에서 중요한 논거가 되었다. 성상을 옹호한 이들은 그리스도를 묘사할 수 없다고 말하는 것은 그리스도의 참된 인성을 약화시킬 수 있다고 보았다.

이 공의회는 또한 황제의 종교 정책이 교회의 공의회와 충돌할 수 있음을 보여주었다. 성상 파괴 시기에는 황제가 교회의 공적 질서를 크게 좌우했지만, 그 결정은 수도원, 주교, 로마 교황, 동방의 다른 교회들과 계속 충돌하였다. 787년의 회복은 제국 권력만으로 교회의 전통을 확정하기 어렵다는 사실을 드러냈다.

제2차 니케아 공의회 이후 성상은 비잔티움 기독교의 예배 공간과 신앙 기억을 형성하는 중요한 매체가 되었다. 오늘날 남아 있는 성화와 모자이크는 신앙의 장식물이면서, 공의회와 황제, 수도원과 교회가 수십 년 동안 벌인 논쟁의 결과이기도 하다.

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참고문헌·더 읽을거리

1. Leslie Brubaker and John Haldon, Byzantium in the Iconoclast Era, c. 680–850: A History.
2. Peter Brown, The Cult of the Saints: Its Rise and Function in Latin Christianity.
3. William Tronzo, The Art of the Byzantine Era.

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