요한 크리소스토무스는 4세기 후반 동방 교회에서 가장 영향력 있는 설교자 가운데 한 사람이다. 그는 안티오키아에서 성경 본문과 도시의 사회 문제를 연결한 설교로 이름을 얻었고, 398년 콘스탄티노폴리스의 총대주교가 되었다.
그러나 수도의 총대주교가 된 뒤 그의 설교와 교회 개혁은 황실, 고위 성직자, 부유한 후원자들과 충돌하였다. 크리소스토무스는 두 차례 추방되었고, 407년 흑해 연안으로 이송되던 중 사망하였다. 그의 생애는 한 교부의 개인적 비극을 넘어 동로마 제국에서 교회 권위가 어떤 방식으로 형성되었는지를 보여준다.
안티오키아에서 설교자로 성장하다
요한은 4세기 중엽 시리아의 대도시 안티오키아에서 태어났다. 아버지는 제국 행정과 관련된 직무를 맡았던 인물로 알려져 있으며, 어머니 안투사는 남편이 일찍 세상을 떠난 뒤 아들을 교육하였다. 요한은 수사학자 리바니우스에게서 당시 도시 엘리트에게 필요한 말하기와 논증의 기술을 배웠다.
그는 세속적인 법률가나 관리의 길보다 교회와 금욕 생활을 선택하였다. 안티오키아의 감독 멜레티우스에게서 세례를 받고 성직 생활에 들어갔으며, 한동안 도시 밖에서 금욕적인 생활을 하였다. 오랜 금욕 생활은 건강을 해쳤지만 성경 연구와 설교 능력을 더욱 깊게 하는 계기가 되었다.
386년 사제 서품을 받은 뒤 요한은 안티오키아의 주요 교회에서 설교하였다. 그의 별명인 크리소스토무스는 그리스어로 ‘황금의 입’을 뜻한다. 이 이름은 생전에 공식적으로 사용된 직함이라기보다 후대에 그의 뛰어난 언변을 기려 붙인 표현이다.
안티오키아의 도시와 교회
크리소스토무스의 설교는 성경 해설에 머물지 않았다. 그는 예배에 참석하는 사람들이 시장과 목욕탕, 극장과 후원자의 집에서 살아가는 현실을 염두에 두었다. 가난한 사람을 외면하면서 화려한 집과 은식기를 늘리는 부유층의 모습을 비판했고, 성찬에 참여하는 공동체가 도시의 굶주림에도 책임을 져야 한다고 주장하였다.
387년 안티오키아에서 황제의 조각상을 훼손한 사건이 일어나자 시민들은 처벌을 두려워하였다. 테오도시우스 1세의 관리들이 도시를 조사하고 처벌을 예고하던 시기에 크리소스토무스는 여러 차례 설교하며 시민들에게 인내를 촉구하였다. 이때 전해지는 《조각상에 관한 설교》는 위기 속에서 설교자가 도시 공동체를 안정시키려 한 모습을 보여준다.
그는 황제의 권력을 무시하지 않았지만, 황제의 명령이 교회와 가난한 사람을 향한 책임을 대신할 수 있다고 보지도 않았다. 이 태도는 훗날 콘스탄티노폴리스에서 황실과 충돌하는 그의 교회관을 이해하는 중요한 배경이 되었다.
콘스탄티노폴리스 총대주교가 되다
397년 콘스탄티노폴리스의 총대주교 넥타리우스가 사망하자 후임자를 둘러싼 경쟁이 벌어졌다. 황제 아르카디우스와 궁정은 안티오키아에서 명성을 얻은 요한을 후보로 선택하였다. 요한은 자신의 의사와 무관하게 수도로 불려와 398년 총대주교로 축성되었다.
콘스탄티노폴리스는 로마 제국 동부의 수도였으며, 황궁과 대성당, 귀족 저택이 가까이 모여 있는 도시였다. 총대주교는 예배를 주관하는 성직자일 뿐 아니라 도시의 자선, 성직자 규율, 교회 재정, 다른 교회와의 관계를 관리하는 행정 책임자이기도 하였다.
요한은 취임 뒤 교회의 재정을 줄이고 그 자원을 가난한 사람과 병자를 위한 활동에 사용하려 하였다. 성직자들의 생활 방식도 엄격하게 관리하였다. 이러한 개혁은 교회 재산을 사적으로 이용하던 인물과 궁정 주변의 후원 네트워크를 불편하게 만들었다.
크리소스토무스가 황후 에우독시아를 직접 공격하여 갈등이 시작되었다는 이야기는 후대에 널리 퍼졌다. 그러나 당시의 갈등은 황후 한 사람에 대한 비판만으로 설명하기 어렵다. 교회 재산과 성직자 규율, 알렉산드리아와 콘스탄티노폴리스 사이의 경쟁, 궁정과 주교단의 이해관계가 함께 얽혀 있었다.
황실과 성직자 집단의 반발
크리소스토무스는 궁정의 사치와 성직자들의 방만한 생활을 거침없이 비판하였다. 그의 설교에는 부유한 여성 후원자와 궁정 인물을 겨냥한 표현도 등장한다. 이런 말은 청중에게 강한 인상을 주었지만, 비판의 대상이 누구인지에 따라 정치적 공격으로 받아들여질 수 있었다.
그와 갈등한 인물 가운데 알렉산드리아의 총대주교 테오필로스도 있었다. 테오필로스는 이집트 수도사들과의 논쟁 과정에서 오리게네스의 사상을 둘러싼 문제에 개입하였고, 콘스탄티노폴리스의 여러 수도사들과 대립하였다. 요한은 이집트에서 쫓겨난 수도사들을 받아들였으며, 이 조치는 테오필로스와의 갈등을 키웠다.
이때 콘스탄티노폴리스의 고위 성직자 일부도 요한에게 불만을 품고 있었다. 그는 성직자의 사적인 생활과 재정 사용을 엄격하게 통제하였고, 자신에게 협력하지 않는 성직자들을 공개적으로 비판하였다. 개혁의 필요성과 그의 거친 통치 방식은 서로 분리하기 어려운 문제였다.
참나무 회의와 첫 번째 추방
403년 테오필로스는 요한의 반대자들과 함께 콘스탄티노폴리스 근처 칼케돈의 한 장소에서 회의를 열었다. 그 장소에 참나무가 있었기 때문에 이 회의는 후대에 ‘참나무 회의’라고 불렸다. 이 회의는 요한을 여러 혐의로 고발하고 그의 해임을 결정하였다.
혐의 가운데에는 성직자에 대한 가혹한 태도, 황실과 교회의 질서를 어지럽힌 발언, 교회 재산과 관련된 문제 등이 포함되었다. 일부 고발은 정치적 의도가 강했고, 절차의 정당성도 논란이 되었다. 요한은 회의에 출석하지 않았고, 자신을 재판할 권한이 없는 회의라고 보았다.
황제의 명령으로 그는 처음 추방되었지만, 콘스탄티노폴리스 시민들의 항의와 지진이 이어지면서 곧 돌아왔다. 당시 사람들은 지진을 신의 심판으로 해석하기도 하였으나, 이러한 해석은 역사적 사실이라기보다 당시의 종교적 인식과 도시 여론을 보여주는 기록이다.
황후 에우독시아와 다시 깊어진 충돌
요한이 복귀한 뒤 갈등은 끝나지 않았다. 황후 에우독시아는 콘스탄티노폴리스에서 중요한 정치적 영향력을 행사하고 있었으며, 교회와 궁정의 관계에도 깊이 관여하였다. 그녀가 교회 재산과 관련된 문제에서 자신의 권리를 주장하자 요한과 황후 사이의 긴장이 높아졌다.
후대의 설교와 전기 문헌은 요한이 에우독시아를 성경 속 인물에 빗대어 공개적으로 공격했다고 전한다. 그러나 그가 실제로 어떤 설교에서 황후의 이름을 직접 언급했는지에 대해서는 자료의 성격과 후대의 편집을 구분할 필요가 있다. ‘헤로디아’나 ‘이세벨’ 같은 성경의 이미지를 당시 권력자에 대한 비판으로 사용했을 가능성은 있지만, 모든 관련 문장이 실제 발언 그대로 보존되었다고 보기는 어렵다.
황실은 요한이 복귀 후에도 자신의 권위를 인정하지 않고 분열을 조장한다고 판단하였다. 결국 404년 부활절 예배를 둘러싼 충돌이 발생했고, 요한은 다시 추방되었다. 그의 지지자들은 수도의 교회와 공공장소에서 모임을 이어갔으며, 황실은 이를 통제하려 하였다.
유배지에서의 편지와 죽음
두 번째 추방 이후 요한은 아르메니아의 쿠쿠수스에 머물렀다. 그곳에서도 그는 편지를 쓰고 자신을 지지하는 사람들과 연락하였다. 편지에는 유배 생활의 고통, 건강 악화, 자신을 찾아온 사람들, 교회의 분열에 대한 걱정이 나타난다.
그는 흑해 연안의 피티우스로 더 먼 곳에 보내라는 명령을 받았다. 장거리 이동은 이미 건강이 약해진 그에게 큰 부담이었다. 요한은 407년 코마나에서 사망한 것으로 전해진다. 후대 전승에 따르면 그의 마지막 말은 “하나님께 영광”이었다고 하지만, 이 표현은 그의 죽음을 신앙적 증언으로 기념한 전승의 성격도 함께 지닌다.
유산과 교회의 기억
크리소스토무스의 사후에도 그의 지지자들과 반대자들 사이의 갈등은 계속되었다. 417년경 그는 콘스탄티노폴리스의 주교 명단에 다시 포함되었고, 그의 유해는 438년 콘스탄티노폴리스로 옮겨졌다. 이는 황실과 교회가 그의 기억을 완전히 지울 수 없었음을 보여준다.
그의 이름은 동방 교회의 전례와 설교 전통에서 특별한 위치를 차지하게 되었다. 오늘날 동방 정교회와 여러 동방 전례 교회에서 사용되는 성 요한 크리소스토무스 전례는 그의 이름과 연결되어 있지만, 현재의 전례 전체가 그가 직접 만든 문서라는 뜻은 아니다. 후대에 정리되고 발전한 전례 전통이 그의 이름을 통해 기억된 것이다.
그가 남긴 설교와 주석은 신약 성경, 특히 바울 서신과 복음서에 대한 고대의 해석을 보여준다. 동시에 그의 설교에는 유대교 회당과 유대인을 향한 거친 논박도 포함되어 있다. 이 자료들은 4세기 말 안티오키아의 종교적 경쟁과 도시 사회의 긴장을 이해하는 데 중요하지만, 후대의 반유대주의를 정당화하는 방식으로 읽어서는 안 된다. 당시의 논쟁적 수사와 공동체 간 관계를 역사적 맥락에서 구분해야 한다.
교회와 제국의 경계에 선 인물
요한 크리소스토무스의 생애는 교회가 제국의 공적 질서 안에서 중요한 기관이 된 뒤에도 황실과 완전히 같은 이해관계를 가질 수 없었음을 보여준다. 그는 황제의 법과 행정 체계를 부정하지 않았지만, 교회의 재산과 가난한 사람에 대한 책임, 성직자의 생활을 황실의 정치적 필요보다 앞세우려 하였다.
그의 추방은 교회가 황실로부터 독립된 현대적 조직이었다는 뜻도 아니며, 반대로 총대주교가 황제의 관료에 불과했다는 뜻도 아니다. 콘스탄티노폴리스의 교회는 제국의 수도 안에서 황실과 협력하면서도 재정, 예배, 자선, 성직자 규율을 둘러싸고 독자적인 권위를 주장하였다. 크리소스토무스가 남긴 역사적 의미는 바로 이 복잡한 경계에서 드러난다.
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참고문헌·더 읽을거리
- Wendy Mayer and Pauline Allen, John Chrysostom.
- Robert L. Wilken, John Chrysostom and the Jews: Rhetoric and Reality in the Late 4th Century.
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