콘스탄츠 공의회는 어떻게 서방 교회의 대분열을 끝냈는가: 1414~1418년 공의회주의와 교황 선출

콘스탄츠 공의회는 1414년부터 1418년까지 독일 콘스탄츠에서 열린 교회 회의이다. 이 공의회의 가장 긴급한 과제는 한 명이어야 할 교황이 세 명으로 나뉘어 서로 정통성을 주장하던 서방 교회의 대분열을 끝내는 일이었다.

회의는 교황 한 사람을 선출하는 절차에만 머물지 않았다. 교황과 공의회 가운데 누가 교회의 최고 권위를 갖는지, 이단으로 규정된 사상을 어떤 방식으로 심판할 것인지, 교회의 개혁을 어떻게 추진할 것인지가 함께 논의되었다. 1417년 마르티누스 5세가 선출되면서 분열은 공식적으로 수습되었지만, 공의회주의가 교황권을 제한할 수 있는지에 관한 논쟁은 이후에도 이어졌다.

세 명의 교황이 경쟁한 서방 교회의 위기

서방 교회의 대분열은 1378년 교황 그레고리우스 11세가 아비뇽에서 로마로 돌아온 뒤 발생하였다. 그가 사망하자 로마에서 우르바누스 6세가 선출되었지만, 일부 추기경들은 선거가 로마 시민들의 압력 아래 이루어졌다고 주장하며 클레멘스 7세를 새 교황으로 세웠다. 클레멘스 7세는 아비뇽에 거처를 마련했다.

이후 로마와 아비뇽의 교황은 각각 유럽의 군주와 주교, 대학과 교회 기관의 지지를 얻었다. 교황청이 둘로 나뉘면서 성직 임명과 재정, 교회 행정도 경쟁하는 두 체계로 갈라졌다. 어느 교황이 정통인지 판단하기 어려운 상황은 교회의 권위를 약화시켰고, 양쪽 교황을 모두 폐위하고 새 교황을 세우려 한 피사 공의회는 오히려 문제를 더 복잡하게 만들었다.

1409년 피사 공의회는 로마의 그레고리우스 12세와 아비뇽의 베네딕투스 13세를 폐위한다고 선언하고 알렉산데르 5세를 선출하였다. 그러나 기존의 두 교황이 물러나지 않으면서 세 명의 교황이 동시에 존재하게 되었다. 분열을 끝내려던 조치가 새로운 교황청을 추가한 셈이었다.

지기스문트 황제와 콘스탄츠 소집

신성로마제국의 지기스문트 황제는 서방 교회의 분열을 해결하기 위해 국제적 규모의 공의회를 추진하였다. 당시 피사 계열 교황 요한 23세는 자신의 정통성을 강화하기 위해 공의회 소집에 동의하였다. 공의회는 1414년 11월 콘스탄츠에서 시작되었고, 알프스 북쪽과 이탈리아, 프랑스, 잉글랜드, 이베리아반도 등지에서 주교와 신학자, 법률가, 사절이 모여들었다.

콘스탄츠는 보덴호 동쪽 호숫가에 자리한 교역 도시였다. 공의회 기간에는 성직자와 군주들의 수행원, 상인, 숙박업자와 장인들이 몰려들어 도시의 인구와 경제 활동이 크게 늘어났다. 공의회는 예배 공간 안에서만 열린 회의가 아니라, 교회 정치와 외교, 도시 경제가 한 장소에서 맞물린 국제회의였다.

지기스문트는 회의의 안전을 보장하고 각 교황이 참석하도록 압박하였다. 그러나 세 교황 가운데 베네딕투스 13세는 끝까지 사임하지 않았고, 그레고리우스 12세는 분열을 해결하기 위한 절차를 받아들이면서 사임의 길을 열었다. 요한 23세는 처음에는 공의회를 주도하려 했지만, 자신의 폐위 가능성이 커지자 1415년 콘스탄츠를 몰래 떠났다.

공의회가 교황을 심판할 수 있는가

요한 23세의 도주는 공의회의 권위를 무너뜨리려는 행동으로 받아들여졌다. 공의회는 그가 교회의 평화를 해치고 도덕적·행정적 문제를 일으켰다고 판단하여 폐위를 선언하였다. 그는 이후 체포되어 여러 지역에 구금되었다가 석방되었지만, 더 이상 교황으로 인정받지 못했다.

콘스탄츠 공의회가 남긴 중요한 문서 가운데 하나가 1415년의 《하에크 상타》이다. 이 문서는 현재 열린 공의회가 하나님 아래에서 직접 권위를 가지며, 교황을 포함한 모든 신자가 공의회에 복종해야 한다는 취지를 담고 있었다. 이것은 공의회가 교황의 자문 기관을 넘어 교회 전체를 대표하는 최고 권위를 행사할 수 있다는 공의회주의의 표현이었다.

다만 《하에크 상타》의 적용 범위와 역사적 의미를 둘러싼 해석은 이후에도 논쟁이 되었다. 공의회 참석자 모두가 교황권을 영구적으로 제한하려 했던 것은 아니었다. 많은 이들은 세 교황이 경쟁하는 예외적 위기를 해결하기 위해 공의회의 우월성을 주장했으며, 분열이 끝난 뒤에는 교황 중심의 교회 질서가 다시 강화되기를 기대하였다.

존 후스의 재판과 처형

콘스탄츠 공의회는 교황 분열만 처리한 회의가 아니었다. 보헤미아의 사제이자 설교자였던 존 후스는 프라하에서 교회의 부패와 성직자의 생활을 비판하고, 성경과 그리스도의 권위를 강조하였다. 그의 주장은 영국의 존 위클리프에게서 영향을 받았지만, 후스의 사상 전체가 위클리프의 주장과 동일했던 것은 아니다.

후스는 지기스문트의 안전 통행 보장을 받고 콘스탄츠에 도착하였다. 그러나 공의회는 그가 제기한 교회 개혁의 요구만 논의하지 않고, 그가 이단으로 규정된 명제를 철회할 것인지 심문하였다. 후스는 자신의 신념에 어긋나는 주장을 철회할 수 없다고 하였고, 공의회는 그를 이단자로 판정하였다.

후스는 1415년 7월 6일 처형되었다. 그의 죽음은 보헤미아에서 큰 반발을 불러일으켰고, 이후 후스파 운동과 보헤미아의 전쟁으로 이어졌다. 콘스탄츠 공의회는 교회의 분열을 수습하려 했지만, 개혁 요구를 다루는 방식에서는 강한 처벌과 배제를 선택하였다. 이 사건은 훗날 종교개혁 이전 교회 개혁 운동의 기억 속에서 중요한 위치를 차지하였다.

공의회는 1416년에도 후스의 동료였던 프라하의 제롬을 심판하여 처형하였다. 두 사람의 재판은 당시 교회가 교리적 일치와 제도적 질서를 지키기 위해 이단 심판을 활용한 방식을 보여준다. 후대의 개신교 전통에서는 후스가 종교개혁의 선구자로 기억되었지만, 그의 사상과 후대 종교개혁의 관계를 하나의 직선적인 계보로만 설명하기는 어렵다.

마르티누스 5세의 선출과 분열의 종식

공의회는 먼저 요한 23세를 폐위하고, 그레고리우스 12세의 사임을 받아들였다. 아비뇽의 베네딕투스 13세는 공의회의 결정을 거부했기 때문에 폐위되었다. 그는 아라곤 왕국의 보호를 받으며 끝까지 교황직을 주장했지만, 유럽 대부분의 교회와 군주에게서 지지를 잃었다.

세 교황 문제가 정리된 뒤 새 교황 선출 절차가 시작되었다. 선거에는 추기경뿐 아니라 각국 대표단도 참여하였다. 대표단별로 표를 계산하는 방식은 교황 선출이 특정 이탈리아 추기경 집단의 결정만이 아니라 서방 교회 전체의 합의를 반영해야 한다는 요구를 보여준다.

1417년 11월, 로마의 오도네 콜론나 추기경이 마르티누스 5세라는 이름으로 선출되었다. 그의 선출은 로마 계열과 아비뇽 계열, 피사 계열로 나뉜 교회가 받아들일 수 있는 공통의 교황을 세운 사건이었다. 마르티누스 5세는 1420년 로마로 돌아가 교황청의 행정과 재정을 다시 정비하였다.

개혁을 약속했지만 교황권은 다시 강화되었다

콘스탄츠 공의회는 교회 개혁을 계속하기 위해 정기적인 공의회를 열어야 한다는 원칙을 제시하였다. 1417년의 《프레쿠엔스》는 공의회를 정기적으로 개최해야 한다는 내용을 담았다. 공의회주의자들은 이를 통해 교황청의 재정과 성직 매매, 성직자의 규율, 교회 행정의 문제를 공동으로 감독하려 하였다.

그러나 마르티누스 5세와 후계 교황들은 공의회가 교황보다 지속적으로 우위에 서는 것을 받아들이지 않았다. 1431년 바젤 공의회가 소집되었을 때 교황 에우제니오 4세는 회의를 해산하려 하였고, 공의회와 교황 사이의 갈등이 다시 발생하였다. 바젤 공의회는 한동안 독자적으로 활동했지만, 끝내 유럽 전체가 인정하는 교회의 최고 권위로 자리 잡지는 못했다.

서방 교회의 대분열 이후 남은 과제

콘스탄츠 공의회는 교황을 새로 선출함으로써 가장 급한 정치적 위기를 해결하였다. 그러나 교회 내부의 부패와 성직자의 생활, 교황청 재정, 지역 교회의 자율성, 신학적 개혁에 관한 문제까지 모두 해결하지는 못하였다. 존 후스의 처형은 교회가 개혁 요구를 제도 안에서 조정하지 못한 한계를 드러냈다.

이 공의회는 중세 교회가 국제적 대표성을 가진 회의를 통해 위기를 수습할 수 있음을 보여주었다. 동시에 공의회주의가 교황권을 대신할 새로운 헌정 질서로 발전하지 못하면서, 교황 중심의 서방 교회 체제가 다시 자리 잡는 과정도 확인하게 한다. 콘스탄츠에서 끝난 것은 교황의 분열이었지만, 교회의 권위와 개혁을 둘러싼 긴장은 15세기 이후에도 계속되었다.

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참고문헌·더 읽을거리

1. Walter Ullmann, The Great Schism, 1378–1417.
2. Phillip H. Stump, The Council of Constance: The Unification of the Church.

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