피렌체 공의회는 왜 열렸는가: 1439년 동서 교회 재결합 시도의 배경과 실패

피렌체 공의회는 1438년부터 1439년까지 열린 회의를 중심으로 동방 정교회와 서방 가톨릭교회가 분열을 끝내려 한 사건이다. 회의에는 비잔티움 황제 요한네스 8세 팔레올로고스와 콘스탄티노폴리스 총대주교 요셉 2세를 비롯한 동방 대표단, 교황 에우제니우스 4세와 서방 신학자들이 참여하였다.

이 회의의 배경에는 교리 논쟁만이 아니라 오스만 제국의 군사적 압박이 있었다. 콘스탄티노폴리스는 서방의 군사 지원을 얻기 위해 교회 재결합을 추진하였지만, 공의회에서 맺어진 합의는 동방 신자 다수에게 외부의 압력 아래 이루어진 양보로 인식되었다. 그 결과 피렌체의 합의는 문서상 통합을 이루었으나 현장의 교회 일치를 만들어내지 못하였다.

콘스탄티노폴리스의 위기와 서방의 지원

14세기 후반부터 비잔티움 제국의 영토는 빠르게 줄어들었다. 오스만 튀르크는 발칸 지역을 장악하고 콘스탄티노폴리스를 포위할 수 있는 위치까지 세력을 넓혔다. 1396년 니코폴리스 전투에서 서방 십자군이 패배한 뒤에도 비잔티움의 위기는 계속되었다.

황제 마누엘 2세 팔레올로고스는 서유럽을 직접 방문하여 군사 원조를 요청하였다. 그의 아들 요한네스 8세 역시 서방과의 협력이 필요하다고 판단하였다. 그러나 교황과 서방 군주들은 동방 교회와의 재결합이 이루어져야 대규모 원정을 정당화하고 지원을 조직하기 쉽다고 보았다. 교회 통합은 신앙의 문제인 동시에 외교와 군사 전략의 조건이 되었다.

바젤에서 페라라로 옮겨진 공의회

공의회는 처음부터 한 장소에서 끝까지 진행되지 않았다. 서방 교회 내부에서는 교황권과 공의회의 권위를 둘러싼 바젤 공의회가 열리고 있었다. 교황 에우제니우스 4세는 바젤의 공의회 세력과 대립하면서 동방 대표단을 맞이할 별도의 회의를 추진하였다.

동방과 서방 대표단은 1438년 이탈리아의 페라라에 모였다. 동방 대표단에는 황제와 총대주교 외에도 에페소스의 주교 마르코스, 니케아의 대주교 베사리온, 신학자 게오르기오스 스콜라리오스 등이 포함되어 있었다. 동방 대표단은 황제의 지시에 따라 움직였지만, 교리 문제에서 각자의 판단과 입장을 유지하였다.

페라라는 흑사병과 재정 문제, 대표단의 체류 비용 문제로 회의를 계속 열기 어려운 상황에 놓였다. 회의는 1439년 피렌체로 옮겨졌고, 이때부터 피렌체 공의회라는 이름이 널리 사용되었다. 장소의 이동은 회의의 실무 조건을 바꿨지만, 핵심 논쟁은 그대로 이어졌다.

필리오케 논쟁과 교황의 권위

가장 오래된 쟁점 가운데 하나는 성령의 발출에 관한 필리오케 논쟁이었다. 서방 교회는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에 성령이 성부와 성자에게서 발출한다는 문구를 덧붙여 사용해 왔다. 동방 교회는 서방의 신학적 표현 자체뿐 아니라 공통 신경을 공의회 없이 변경한 절차를 문제로 삼았다.

회의의 논쟁은 라틴어와 그리스어 문헌, 성경 해석, 교부들의 표현을 비교하는 방식으로 진행되었다. 서방 대표들은 필리오케가 성부를 근원으로 인정하지 않는 주장이 아니라고 설명하였다. 동방 대표들은 교리 내용뿐 아니라 신앙고백의 변경 권한이 누구에게 있는지를 따졌다. 이 문제는 삼위일체 교리의 용어 차이를 넘어 동서 교회의 권위 구조와 전통 이해를 드러냈다.

또 다른 핵심 쟁점은 로마 교황의 수위권이었다. 서방 대표들은 로마 주교가 보편 교회 안에서 특별한 권한을 가진다고 주장하였다. 동방 대표들은 로마의 명예상 우위를 일부 인정하더라도, 콘스탄티노폴리스와 다른 총대주교좌를 넘어선 보편적 관할권까지 받아들이지는 않았다.

연옥에 관한 논의도 이어졌다. 서방 교회는 죽은 뒤 정화의 과정을 설명하는 교리를 발전시켜 왔고, 동방 교회 역시 죽은 이를 위한 기도를 실천했지만 정화의 방식과 표현에는 차이가 있었다. 이 논쟁은 필리오케와 교황권만큼 큰 정치적 쟁점으로 발전하지는 않았으나 최종 합의문에 포함되었다.

1439년 재결합 합의

1439년 7월 6일, 라틴어와 그리스어로 작성된 합의문이 서명되었다. 이 문서는 성령의 발출에 대한 서방의 표현을 정당한 신학적 설명으로 인정하고, 로마 주교의 수위권을 인정하며, 연옥과 성찬례에 관한 차이를 조정하려 하였다. 동방과 서방의 예배 관습에는 차이가 남을 수 있다고 규정하여 전례의 모든 세부를 하나로 만들지는 않았다.

동방 대표단 가운데 마르코스는 합의문에 서명하지 않았다. 그는 필리오케와 교황권에 관한 합의가 동방 교회의 전통과 일치하지 않는다고 판단하였다. 반면 베사리온은 재결합을 지지하였고, 이후 로마에서 추기경이 되었다. 동방 대표단 내부의 이러한 차이는 공의회가 단일한 입장 아래 진행되지 않았음을 보여준다.

콘스탄티노폴리스에서 거부된 합의

동방 대표단이 콘스탄티노폴리스로 돌아갔을 때, 피렌체의 합의는 곧바로 환영받지 못하였다. 많은 성직자와 신자들은 황제가 군사 지원을 얻기 위해 신앙을 양보했다고 생각하였다. 오랜 분열의 기억과 1204년 제4차 십자군이 콘스탄티노폴리스를 약탈한 경험도 서방에 대한 불신을 크게 남겼다.

황제는 합의의 실행을 추진하려 했지만, 콘스탄티노폴리스 교회와 수도원 세력의 반대에 부딪혔다. 서방식 교회 통합을 받아들이면 정교회의 전통과 자율성이 훼손될 수 있다는 우려가 컸다. 마르코스는 귀환 뒤 동방 교회의 대표적인 반대자로 자리 잡았고, 그의 입장은 이후 정교회 내부에서 큰 영향력을 얻었다.

콘스탄티노폴리스에서는 피렌체 합의에 동의한 성직자와 반대한 성직자 사이의 긴장이 이어졌다. 합의문이 공식적으로 선포되었더라도 그것을 받아들일 교회 회의와 신자들의 동의가 부족하였다. 당시 비잔티움에서 교회의 결정은 황제의 외교 정책만으로 확정될 수 없었다.

1453년 함락과 통합 시도의 종말

비잔티움 제국은 피렌체 공의회 이후에도 서방의 군사 지원을 얻으려 하였다. 1444년 바르나 전투에서 십자군이 패배하면서 비잔티움의 전략적 상황은 더욱 악화되었다. 서방 원조는 충분하지 않았고, 교회 통합에 대한 내부 반발도 사라지지 않았다.

1452년 콘스탄티노폴리스의 하기아 소피아에서 재결합이 공식적으로 선포되었다. 그러나 이 의식은 도시 전체의 동의를 얻지 못하였다. 반대파는 서방과의 통합을 받아들이기보다 오스만 지배를 감수하는 편이 낫다는 강한 태도를 보이기도 하였다. 이와 관련해 전해지는 표현들은 당시의 반서방 정서를 보여주지만, 개별 인용문은 후대 기록에서 형성된 경우가 있어 역사적 사실과 전승을 구별할 필요가 있다.

1453년 5월 29일 콘스탄티노폴리스가 오스만 제국에 함락되면서 비잔티움 제국은 끝났다. 피렌체 합의는 제국을 구하지 못했고, 동서 교회의 재결합도 도시의 함락 전에 사회적 현실로 정착하지 못하였다. 이후 콘스탄티노폴리스 총대주교좌는 오스만 제국 아래에서 새로운 행정 환경을 맞이하였고, 피렌체 합의는 정교회 전통 안에서 대체로 받아들여지지 않은 결정으로 남았다.

공의회가 남긴 역사적 의미

피렌체 공의회는 동서 교회의 분열이 몇 가지 교리 문구만 고치면 해결되는 문제가 아니었음을 보여준다. 필리오케와 교황권 논쟁에는 신학적 차이뿐 아니라 공의회 권위, 교회 행정, 언어와 전례, 제국 정치가 함께 얽혀 있었다.

공의회는 동방과 서방의 신학자들이 오랜 문헌 전통을 직접 대조하고 합의문을 만든 드문 사례였다. 그 결과는 장기적인 통합으로 이어지지 않았지만, 양쪽 교회가 서로의 주장과 전통을 체계적으로 설명한 기록을 남겼다. 베사리온과 같은 동방 출신 인물들이 이탈리아 르네상스의 지적 환경에 참여한 점도 회의의 부수적인 결과였다.

피렌체 공의회의 실패는 교회 통합에 정치적 필요가 있다고 해서 신자들의 기억과 제도적 신뢰가 즉시 바뀌지는 않는다는 사실을 드러냈다. 1204년의 폭력, 수세기에 걸친 예배와 교회법의 차이, 교황권에 대한 동방의 우려가 합의문 하나로 사라지지 않았다. 이 사건은 1054년의 상호 파문만으로 설명하기 어려운 동서 교회 분열의 긴 역사에 또 하나의 중요한 장면을 남겼다.

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참고문헌·더 읽을거리

1. Joseph Gill, The Council of Florence.
2. Deno John Geanakoplos, Byzantium: Church, Society, and Civilization Seen through Contemporary Eyes.

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