당나라의 수도 장안에는 불교 사원과 도교 관청, 외국 상인들의 거주지가 함께 자리하고 있었다. 7세기 중엽 이곳에 시리아어 전통을 가진 기독교 공동체가 들어왔고, 중국에서는 이 종교를 경교(景教)라고 불렀다. 경교는 유럽 선교사가 근대에 중국에 전한 기독교가 아니라, 중앙아시아와 페르시아를 거쳐 실크로드를 따라 동쪽으로 이동한 고대 교회였다.
이 공동체의 존재를 가장 분명하게 보여주는 유물은 781년 세워진 대진경교비이다. 비문은 당나라의 정치 질서와 중국어 문장으로 기독교 신앙의 전래 과정을 기록하며, 뒷면에는 시리아어와 시리아 문자로 교회 지도자들의 이름을 남겼다. 비문과 관련 문헌은 기독교가 당나라에서 외국인 집단의 신앙에 머물지 않고 황실의 보호를 받으며 제도화되었던 과정을 보여준다.
알로펜은 어떻게 장안에 도착했는가
대진경교비에 따르면 대진국에서 온 승려 알로펜이 635년 당나라에 도착하였다. 대진은 중국 사료에서 로마 제국 또는 그 계승 지역을 가리키는 이름으로 사용되었지만, 이 시기의 경교 전래는 실제로 페르시아와 중앙아시아를 기반으로 활동하던 동방교회 네트워크와 연결되어 있었다.
알로펜은 당 태종의 명령으로 수도에서 기독교 경전을 중국어로 옮기고 교리를 설명하였다. 638년 무렵 내려진 칙령은 이 종교를 허용하고 의녕방에 사원을 세우는 일을 승인한 것으로 전해진다. 이 사원은 대진사라고 불렸으며, 당나라 수도에 공식적으로 인정된 외래 종교 기관으로 기능하였다.
당시 장안은 국제도시였다. 소그드인, 페르시아인, 인도인, 중앙아시아 출신의 승려와 상인들이 수도와 변경의 교역로를 오갔다. 경교는 이런 이동망을 통해 전파되었고, 교회 지도자와 신자 가운데에는 중국인이 아닌 서아시아 출신 인물도 많았을 가능성이 크다. 그러나 경교가 처음부터 중국 사회 전체를 개종시켰다고 보기는 어렵다. 남아 있는 기록은 주로 수도와 북중국의 사원, 비문, 외국인 공동체에 집중되어 있다.
경교라는 이름과 동방교회의 전통
경교라는 명칭은 중국에서 붙인 이름이다. 서방의 오래된 문헌은 이 교회를 네스토리우스교라고 부르기도 하였지만, 이 표현은 후대 서방 교회가 동방교회를 분류하면서 사용한 이름이다. 당나라의 경교 공동체를 이해할 때에는 네스토리우스 개인의 가르침만으로 설명하기보다, 페르시아와 메소포타미아에서 발전한 동방교회의 전례와 주교제, 시리아어 문헌 전통을 함께 보아야 한다.
경교의 지도자들은 시리아어를 사용하였고, 예배와 교회 행정도 동방교회의 관행과 연결되어 있었다. 중국어로 번역된 경교 문헌에는 불교와 도교, 유교에서 익숙한 표현이 섞여 있다. ‘부처’나 ‘도’와 같은 용어를 그대로 기독교의 개념으로 볼 수는 없지만, 낯선 종교를 중국 독자에게 설명하기 위해 현지의 언어와 사상적 어휘를 활용한 흔적이라는 점에서 중요하다.
대진경교비가 기록한 당나라의 기독교
대진경교비는 장안에서 서북쪽으로 떨어진 주질현의 대진사에 세워졌다고 전해진다. 비문 상단에는 십자가를 중심으로 구름과 연꽃을 연상시키는 장식이 있고, 본문은 창조와 인간의 타락, 구원, 세례와 예배에 관한 내용을 중국식 문장으로 서술한다. 비문은 기독교의 핵심 사건을 중국의 역사 언어와 우주관 속에서 설명하려 하였다.
비문은 당나라 황제들이 경교를 보호한 과정을 태종, 고종, 무후, 현종 등의 통치와 연결한다. 황실의 허가는 교회가 사원을 세우고 경전을 번역할 수 있는 정치적 공간을 제공하였다. 특히 현종 때에는 여러 지역에 경교 사원이 있었다고 비문이 주장한다. 다만 비문은 교회의 업적을 기념하는 공식 기념물인 만큼, 실제 신자 수와 지역별 영향력을 그대로 보여주는 통계 자료는 아니다.
비문 하단과 측면에는 시리아어와 시리아 문자로 주교와 성직자의 이름이 새겨져 있다. 중국어 비문과 시리아어 표기는 이 공동체가 두 문화권에 동시에 속해 있었음을 보여준다. 행정과 대외 관계에서는 중국어가 필요했지만, 교회의 계보와 성직자 정체성은 시리아어 전통과 이어져 있었다.
비문은 당나라에서 기독교가 공식적으로 인정받았다는 사실을 보여주지만, 중국 전역이 기독교화되었다는 뜻은 아니다. 경교의 전래 경로와 황실의 후원은 비교적 분명하지만, 평민 사회의 신앙생활과 공동체 규모에 관한 정보는 제한적이다.
당나라의 정치 변화와 경교의 쇠퇴
경교의 번영은 당나라 황실의 정책과 밀접하게 연결되어 있었다. 황실이 외래 종교와 국제 교류를 활용할 때에는 경교 사원이 보호받을 수 있었지만, 정치적 분위기가 바뀌면 그 지위도 약해졌다. 9세기 무종 때 시행된 회창 폐불은 불교를 주요 대상으로 삼았지만, 외국 종교와 사원도 함께 정리하는 결과를 낳았다.
이 시기 이후 장안과 북중국의 경교 사원에 관한 기록은 크게 줄어든다. 이를 곧바로 경교가 완전히 사라졌다는 뜻으로 해석할 수는 없다. 중앙아시아와 중국 서북부의 교역망에는 여전히 동방교회 성직자와 신자들이 활동하였고, 둔황과 중앙아시아에서 경교와 관련된 문헌 및 십자가 장식이 발견되기도 하였다. 다만 당나라 전성기처럼 황실의 공식 후원을 받는 교회 조직이 유지되었다고 보기는 어렵다.
원나라의 기독교와 당나라 경교의 관계
13세기 몽골 제국의 확대 이후 중국에 다시 등장한 동방교회 공동체는 흔히 원나라의 경교로 설명된다. 원나라 수도와 여러 지역에서 케라이트인, 위구르인, 몽골인, 중앙아시아 출신 기독교인들이 활동하였고, 네스토리우스교 사원이 세워졌다. 그러나 이 공동체가 당나라의 경교 교회와 조직적으로 끊임없이 이어졌다는 증거는 충분하지 않다.
두 시기의 교회는 모두 동방교회의 시리아어 전통과 중앙아시아 교역망에 연결되어 있었지만, 중간 시기의 전승과 인구 이동을 구체적으로 확인하기는 어렵다. 따라서 당나라 경교와 원나라 경교를 하나의 교회가 중단 없이 존속한 결과로 단정하기보다, 서로 연결된 광범위한 동방교회 네트워크가 시대마다 다른 정치 환경 속에서 나타난 것으로 이해하는 편이 안전하다.
실크로드가 남긴 기독교의 흔적
당나라의 경교는 중국에서 오래 지속된 다수 종파가 되지는 못하였다. 그럼에도 알로펜의 장안 도착과 대진경교비는 기독교의 역사가 지중해와 유럽에만 한정되지 않았음을 보여준다. 7세기 동방교회는 페르시아, 중앙아시아, 인도, 중국을 잇는 교역로를 따라 성직자와 문헌, 예배 전통을 이동시켰다.
대진경교비는 이 이동이 황실의 칙령과 외국인 공동체, 중국어 번역, 시리아어 교회 전통이 만나는 과정이었다는 사실을 증언한다. 경교의 역사는 당나라에서 기독교가 잠시 존재했다는 기록을 넘어, 고대 기독교 세계가 서쪽의 로마와 동쪽의 중국 사이에 펼쳐져 있었음을 보여주는 중요한 사례이다.
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참고문헌·더 읽을거리
- Samuel Hugh Moffett, A History of Christianity in Asia: Volume I: Beginnings to 1500.
- Wilhelm Baum, Dietmar W. Winkler, The Church of the East: A Concise History.
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