에데사는 로마 제국과 메소포타미아 세계가 만나는 북부 메소포타미아의 도시였다. 이곳에서 사용된 시리아어는 아람어의 한 방언에서 발전하여 기독교 예배와 문헌의 언어가 되었고, 성경을 읽고 부르는 교회의 언어로 자리 잡았다.
오늘날 시리아어 성경 전통을 대표하는 이름은 페시타이다. 그러나 페시타는 어느 한 시기에 한 번역자가 완성한 단일 작품이 아니다. 에데사와 주변 지역의 번역, 필사, 예배 사용, 교회 지도자들의 편집이 여러 세대에 걸쳐 축적되면서 형성된 성경 전통이다.
에데사는 어떻게 시리아 기독교의 중심지가 되었는가
에데사는 고대의 이름으로 오스로에네 왕국에 속한 도시였으며, 오늘날 튀르키예의 샨르우르파 일대에 해당한다. 동쪽으로는 메소포타미아의 여러 도시와 연결되고 서쪽으로는 로마 제국의 시리아 지역과 이어져 상인과 군인, 관리와 종교 공동체가 오가는 교통의 요지였다.
기독교는 이 지역에서 그리스어만이 아니라 지역 주민들이 사용하던 아람어 계열 언어로 전파되었다. 시리아어를 사용하는 교회가 성장하면서 예배와 교육에 필요한 성경 번역도 요구되었다. 에데사는 이러한 활동이 집중된 도시 가운데 하나였다.
후대의 에데사 전승은 사도 도마와 아브가르 왕의 서신을 연결하여 도시의 기독교 기원을 사도 시대까지 끌어올린다. 그러나 이 이야기는 역사적 사실과 후대의 교회 전승을 구별하여 읽어야 한다. 에데사에서 기독교 공동체가 실제로 언제 시작되었는지는 여러 문헌을 종합하여 추정해야 하며, 전승에 나오는 모든 세부 사항을 그대로 초기 역사로 확정하기는 어렵다.
시리아어 성경은 한 번에 번역되지 않았다
초기 시리아어 성경에는 서로 다른 시기의 번역 흔적이 남아 있다. 신약성경의 경우 2세기 무렵부터 복음서와 바울 서신이 시리아어로 번역되어 사용되었을 가능성이 크다. 오늘날 학자들은 이 초기 복음서 전통을 흔히 고대 시리아어 복음서라고 부른다.
고대 시리아어 복음서에는 두 가지 중요한 사본이 전해진다. 하나는 시내산의 성 카타리나 수도원에서 발견된 시내산 시리아어 사본이고, 다른 하나는 쿠레톤 복음서이다. 두 사본은 현재의 페시타 복음서와 문장과 배열에서 차이를 보인다. 이 차이는 시리아어 신약성경이 처음부터 하나의 고정된 형태로 존재하지 않았음을 보여준다.
시리아어 구약성경의 형성 과정도 여러 단계로 이루어졌다. 시리아어 번역자들은 히브리어 성경과 그리스어 칠십인역 전통을 함께 접했으며, 책마다 번역 시기와 방법이 달랐을 가능성이 있다. 따라서 페시타 전체를 동일한 번역 원칙으로 설명하기는 어렵다.
페시타는 시리아어로 ‘단순한’, ‘평범한’, 또는 ‘명료한’이라는 뜻과 연결된다. 이 이름이 처음부터 현재의 성경 전집 전체를 가리켰는지는 확실하지 않다. 후대 교회와 학자들이 표준적인 시리아어 성경을 가리키는 이름으로 사용하면서 의미가 굳어졌다.
페시타 신약성경은 어떻게 표준이 되었는가
페시타 신약성경은 일반적으로 5세기 초까지 형성된 시리아어 신약성경의 표준형을 가리킨다. 이 과정은 에데사 한 도시의 작업이라기보다 시리아와 메소포타미아의 여러 교회가 공유한 문헌 전통 속에서 진행되었다.
페시타에는 오늘날 대부분의 신약성경 목록에 포함되는 책들이 들어 있지만, 요한계시록과 가톨릭 서신 일부가 초기 형태에서는 빠져 있었다. 특히 베드로후서, 요한이서, 요한삼서, 유다서, 요한계시록은 동시리아 교회에서 오랫동안 일반적으로 사용된 성경 목록과 차이를 보였다. 후대 시리아어 성경에는 이 책들이 추가되었지만, 모든 시리아 교회가 같은 시기에 같은 범위를 사용한 것은 아니다.
이 사실은 고대 교회에서 ‘성경 목록’과 ‘성경 번역’이 서로 다른 문제였음을 보여준다. 어떤 책을 성경으로 인정할 것인지 결정하는 과정과, 인정된 책을 어떤 언어로 번역하고 예배에서 사용할 것인지는 별도의 역사적 과정을 거쳤다.
시리아어 문헌과 교회 생활
시리아어 성경은 개인 독서를 위해서만 만들어지지 않았다. 교회 예배에서 낭독되었고, 성직자와 수도자의 교육에 사용되었으며, 설교와 찬송을 구성하는 바탕이 되었다. 시리아어 교회에서는 운율 있는 찬송과 시가 신앙 교육에서 중요한 역할을 했기 때문에 성경 본문도 노래와 암송을 통해 공동체에 전달되었다.
4세기 시리아어 작가 에프렘은 성경의 상징과 이야기를 찬송과 주석, 시적 논증으로 풀어냈다. 에프렘의 활동 무대는 니시비스와 에데사였으며, 그는 성경을 시리아어 공동체의 언어와 예배 속에 깊이 뿌리내리게 한 인물로 평가된다. 그의 작품은 번역된 본문이 교회에서 어떻게 해석되고 기억되었는지를 보여주는 중요한 문헌이다.
시리아어 교회에서는 성경 번역과 해석의 경계가 오늘날처럼 뚜렷하지 않았다. 번역자는 원문의 의미를 옮기는 동시에 해당 지역의 표현과 예배 언어에 맞게 문장을 구성했다. 설교자와 찬송 작가는 그 본문을 다시 공동체의 언어로 풀어냈다. 이 과정에서 성경은 책장에 머무르지 않고 낭독과 노래, 교육을 통해 교회의 생활 속에 들어갔다.
페시타와 동방 교회의 확산
시리아어 성경 전통은 메소포타미아에 머물지 않았다. 시리아어를 사용하는 동방 교회가 페르시아 제국과 중앙아시아, 인도, 중국으로 활동 범위를 넓히면서 시리아어 성경과 예배 문헌도 함께 이동했다. 7세기 당나라의 경교 공동체가 남긴 대진경교비는 이러한 시리아계 기독교 전통이 중국에 도착했음을 보여주는 대표적인 유물이다.
다만 중국의 경교 공동체가 페시타 본문 전체를 어떤 형태로 사용했는지는 남아 있는 자료만으로 모두 재구성하기 어렵다. 대진경교비의 표현에는 불교와 도교, 중국식 정치 언어에 대응하려는 번역과 적응이 나타나지만, 비문 자체가 특정 성경 사본을 그대로 옮긴 것은 아니다. 시리아어 성경 전통이 다른 문화권으로 이동할 때 언어와 개념의 조정이 함께 일어났다는 점이 더 분명하게 드러난다.
서방 성경과 다른 시리아어 전통의 의미
라틴어 불가타와 그리스어 신약성경에 익숙한 서방 교회와 비교하면, 시리아어 성경은 고대 기독교의 언어 지형이 하나가 아니었음을 보여준다. 로마와 북아프리카에서는 라틴어 문헌이 중요했지만, 에데사와 니시비스, 페르시아의 교회에서는 시리아어가 성경과 예배, 신학 교육의 중심 언어였다.
시리아어 전통은 성경이 번역될 때 언어만 바뀌는 것이 아니라 공동체의 기억과 예배 방식, 문학적 표현까지 함께 형성된다는 사실을 보여준다. 같은 성경 이야기도 그리스어, 라틴어, 시리아어 공동체에서 서로 다른 운율과 어휘, 해석의 강조점을 갖게 되었다.
페시타를 이해하는 일은 어느 번역이 원문에 더 가까운지를 가리는 작업에만 머물지 않는다. 에데사와 메소포타미아의 교회가 어떤 언어로 예배하고 가르쳤는지, 성경이 어떻게 필사되고 낭독되었는지, 동방의 기독교가 어떤 문헌 전통을 통해 넓어졌는지를 함께 살피는 일이다. 페시타는 시리아어권 교회가 성경을 받아들이고 살아낸 역사를 담은 문헌 전통이다.
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참고문헌·더 읽을거리
- Sebastian P. Brock, The Bible in the Syriac Tradition.
- Bruce M. Metzger, Early Versions of the New Testament: Their Origin, Transmission and Limitations.
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