티샤 베아브(Tisha B’Av)는 유대력 아브월 9일에 지키는 금식과 애도의 날이다. 이름은 히브리어로 ‘아브월의 아홉째 날’을 뜻하며, 예루살렘 성전의 파괴를 비롯해 유대 민족이 겪은 여러 재난을 기억하는 날로 자리 잡았다.
이날의 중심에는 성전 파괴에 대한 슬픔이 있다. 그러나 티샤 베아브는 과거의 비극을 반복해서 떠올리는 의식에 머물지 않고, 공동체의 분열과 폭력, 상실의 의미를 성찰하며 회복을 기다리는 시간으로 이해된다.
아브월 9일에 지키는 이유
티샤 베아브는 유대력 아브월 9일 해가 지면서 시작되어 다음 날 밤 별이 보일 때까지 이어진다. 유대교의 하루가 일반적인 자정이 아니라 해 질 무렵부터 시작된다는 시간 관념에 따른 것이다.
아브월 9일은 여러 역사적 재난이 겹친 날로 전승되었다. 미드라시와 랍비 문헌은 광야에서 정탐꾼의 보고를 들은 이스라엘 백성이 약속의 땅에 들어가기를 두려워한 사건을 이 날짜와 연결한다. 이후 이 날은 예루살렘과 성전의 파괴를 기억하는 날로 더욱 강하게 정착하였다.
두 성전의 파괴와 티샤 베아브
유대교 전통은 첫째 성전이 바빌로니아 군대에 의해 파괴된 일을 아브월 9일과 연결한다. 성전 파괴와 예루살렘 함락은 기원전 6세기 초 유다 왕국의 멸망과 바빌론 유배로 이어졌다. 현대 역사 연구에서는 사건의 정확한 날짜를 전승의 날짜와 구분하여 다루지만, 성전 파괴가 유다 사회와 종교 생활에 결정적인 변화를 일으켰다는 점은 분명하다.
둘째 성전은 로마군에 의해 서기 70년에 파괴되었다. 유대교 전통은 이 사건 역시 아브월 9일과 연결한다. 성전 중심의 제사 체계가 사라진 뒤 유대교의 중심은 회당, 토라 학습, 기도, 가정과 공동체의 계명 실천으로 옮겨 갔다. 티샤 베아브는 이 전환을 낳은 상실을 기억하는 절기이기도 하다.
티샤 베아브와 관련된 사건 가운데 일부는 랍비 유대교의 역사적·신학적 전승으로 전해진다. 전승이 특정 날짜를 부여한 것과 현대 역사학이 사건의 연대와 날짜를 재구성하는 일은 서로 다른 층위에서 이해해야 한다.
금식과 다섯 가지 제한
티샤 베아브는 욤 키푸르와 함께 유대교에서 가장 엄격한 금식일로 분류된다. 전통적인 실천에서는 음식과 물을 먹고 마시지 않으며, 목욕이나 몸을 즐겁게 하는 씻기, 가죽 신발 착용, 부부 관계를 삼간다. 가죽 신발을 벗는 행위는 애도하는 사람이 평상시의 편안함을 내려놓는다는 의미를 지닌다.
금식의 적용은 건강 상태와 연령에 따라 달라진다. 어린이, 환자, 임신부와 수유 중인 사람에게 어떤 규정을 적용할지는 공동체와 랍비의 판단, 개인의 건강 상태에 따라 달라질 수 있다. 생명과 건강을 보존하는 일은 금식보다 우선하는 원칙으로 여겨진다.
애도의 분위기와 회당 예배
티샤 베아브가 시작되면 회당의 분위기는 장례식에 가까운 애도로 바뀐다. 전통적인 공동체에서는 바닥에 낮게 앉거나 불을 어둡게 하고, 서로 인사를 줄이며, 화려한 옷과 즐거운 활동을 피한다. 이러한 관습은 죽은 이를 애도할 때의 태도를 공동체 전체의 역사적 상실에 적용한 것이다.
밤 예배와 아침 예배에서는 예레미야애가를 낭독한다. 히브리어 제목인 에카는 예루살렘의 파괴와 고통을 탄식하는 책이다. 낭독은 무너진 도시의 모습을 기억하게 하며, 고통을 숨기지 않고 하나님 앞에 표현하는 기도의 형식을 제공한다.
예배에서는 성전 파괴와 박해, 유배의 경험을 노래한 키노트(kinot)라는 애가도 읽는다. 전통에 따라 내용과 배열은 다르며, 중세 이후의 유대 공동체는 자신들이 겪은 추방과 박해를 키노트에 덧붙이기도 하였다.
성전 파괴를 둘러싼 도덕적 해석
랍비 문헌은 둘째 성전의 파괴를 설명하면서 유대 사회 내부의 증오와 분열을 중요한 원인으로 제시한다. 특히 탈무드의 기틴은 한 사람을 둘러싼 갈등과 공동체 내부의 적대가 재난을 키웠다는 이야기를 전한다. 이 해석은 로마 제국의 군사적 침략이라는 현실을 부정하기보다, 공동체가 외부의 위기에 대응할 힘을 잃게 만든 내부의 균열을 함께 성찰하게 한다.
따라서 티샤 베아브의 애도는 역사적 피해를 기억하는 데서 멈추지 않는다. 타인에 대한 근거 없는 미움, 공동체의 분열, 약한 사람을 외면하는 태도가 재난을 심화시킬 수 있다는 교훈으로 이어진다. 현대 유대교 안에서도 티샤 베아브를 민족적 비극의 날로 강조하는 입장과, 오늘날의 사회적 분열과 인권 문제까지 연결하는 입장이 함께 나타난다.
아브월 9일과 다른 재난의 기억
유대교 전승은 여러 추방과 박해를 티샤 베아브의 기억과 연결해 왔다. 중세 유럽의 유대인 추방, 박해, 공동체의 파괴가 이 시기와 겹치면서 애도의 내용은 성전 파괴를 넘어 유대 민족이 겪은 오랜 고난으로 확장되었다.
다만 모든 사건이 실제로 아브월 9일에 일어났다는 뜻은 아니다. 특정 사건을 이 날짜와 연결하는 관습은 역사적 날짜의 확정이라기보다, 서로 다른 시대의 상실을 하나의 기억 구조 안에 담아내는 종교적 방식으로 이해하는 편이 정확하다.
현대 유대교에서의 의미
정통파 공동체에서는 티샤 베아브의 금식과 애도 관습을 전통적인 방식으로 지키는 경우가 많다. 보수파와 개혁파 공동체에서는 금식의 정도와 예배 형식이 서로 다를 수 있으며, 성전 재건에 대한 전통적 기대보다 역사적 기억과 사회적 책임을 강조하기도 한다. 모든 유대인이 같은 방식으로 이날을 지키는 것은 아니다.
이스라엘에서는 티샤 베아브가 국가적 기억과도 연결된다. 예루살렘의 성전산과 서쪽 벽은 이날의 상징적 장소가 되며, 일부 사람들은 성전 파괴뿐 아니라 전쟁과 박해, 현대의 사회적 갈등을 함께 기억한다. 반면 성전 파괴를 애도하는 전통이 현대 국가와 사회의 현실 속에서 어떤 의미를 가져야 하는지를 두고 다양한 논의가 이어진다.
티샤 베아브는 파괴된 성전을 기억하는 날이면서, 공동체가 무엇을 잃었고 어떻게 다시 살아갈 것인지 묻는 날이다. 금식과 애가, 성경 낭독은 과거를 현재로 불러오며, 분열과 폭력이 남긴 상처를 직면하게 한다. 아브월 9일의 애도는 상실의 기억을 공동체의 책임과 회복을 향한 성찰로 바꾸는 유대교의 시간이다.
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