히에로니무스와 라틴 불가타: 베들레헴에서 성경 번역을 바꾼 교부

히에로니무스는 4세기 말 로마 교회가 사용하던 라틴어 성경을 다시 다듬고, 베들레헴에서 히브리어 본문을 바탕으로 구약 성경을 번역한 교부이다. 그의 작업은 훗날 서방 교회의 표준 성경으로 자리 잡은 불가타 전통의 중심이 되었다.

불가타는 히에로니무스가 한 번에 완성한 단일 번역본이 아니다. 여러 세대에 걸쳐 사용되던 라틴어 성경을 그가 수정하고 새로 번역한 작업이 후대 필사자와 교회 제도를 통해 하나의 성경 전통으로 묶인 결과이다.

로마 제국의 여러 라틴어 성경

히에로니무스가 활동하던 4세기 서방 교회에는 오늘날의 불가타와 같은 통일된 라틴어 성경이 없었다. 지역 교회마다 번역과 필사 과정에서 달라진 본문을 사용했고, 같은 성경 책에서도 문장과 어휘가 서로 다른 경우가 많았다. 이른바 고대 라틴어 성경은 하나의 번역본이라기보다 여러 지역에서 발전한 라틴어 본문들의 묶음이었다.

기독교가 로마 제국의 공적 종교로 자리 잡으면서 성경 본문의 통일성은 더욱 중요한 문제가 되었다. 예배에서 읽는 본문, 주교와 신학자가 인용하는 구절, 필사자가 베껴 쓰는 문장이 서로 다르면 교회의 교육과 논쟁에도 혼란이 생겼다.

히에로니무스의 초기 생애와 동방 체험

히에로니무스는 4세기 중반 달마티아와 판노니아 경계에 있던 스트리돈에서 태어났다. 정확한 출생 연도는 확정되지 않지만 대체로 340년대 중반으로 본다. 그는 로마에서 문법과 수사학을 공부했고, 고전 라틴 문학과 그리스어를 익혔다.

그는 안티오키아와 시리아 사막에서 금욕 생활을 경험하면서 성경 연구에 깊이 들어갔다. 이 시기에 히브리어를 배우기 시작했다. 라틴어 문학 교육을 받은 서방의 지식인이 히브리어와 그리스어 본문을 직접 연구하게 된 과정은 이후 그의 성경 번역을 이해하는 중요한 배경이다.

히에로니무스는 382년 무렵 로마로 돌아와 교황 다마수스 1세와 가까워졌다. 다마수스는 성경의 라틴어 본문을 정리하는 일을 그에게 맡겼다. 히에로니무스는 먼저 복음서의 라틴어 문장을 수정하고, 이어 시편과 다른 신약 성경 본문도 검토하였다.

다마수스의 의뢰와 복음서 수정

히에로니무스가 처음 한 일은 성경 전체를 처음부터 라틴어로 번역하는 작업이 아니었다. 그는 이미 서방 교회에서 널리 읽히던 라틴어 본문을 그리스어 사본과 대조하며 수정했다. 특히 복음서에서는 지나치게 장황하거나 의미가 달라진 표현을 고치고, 원문의 뜻을 살리면서도 라틴어 문장으로 읽히도록 다듬었다.

이 작업은 곧바로 모두의 환영을 받은 것은 아니었다. 예배에서 익숙하게 들었던 문장이 바뀌자 성직자와 신자들이 새로운 표현을 낯설게 여겼다. 히에로니무스는 성경 본문을 원어에 맞게 바로잡아야 한다고 생각했지만, 교회 공동체에서는 오랫동안 사용한 번역 자체가 권위를 얻고 있었다.

베들레헴에서 히브리어 성경을 번역하다

히에로니무스는 로마에서의 활동 이후 동방으로 돌아갔다. 그는 베들레헴에 정착하여 수도 공동체를 세우고 성경 연구를 계속했다. 로마의 귀족 출신 여성인 파울라와 그녀의 딸 에우스토키움도 베들레헴 수도원 건립과 성경 연구를 지원하였다. 이 공동체는 라틴어를 사용하는 서방의 성경 학자가 히브리어 본문을 연구할 수 있는 거점이 되었다.

히에로니무스는 구약 성경을 번역하면서 그리스어 칠십인역만 의존하지 않고 유대교 학자들과 히브리어 본문을 대조하려 했다. 당시 서방 교회에서는 칠십인역을 거쳐 전해진 구약 본문이 오랫동안 사용되었기 때문에, 히브리어 본문에 가까운 번역을 내놓는 일은 성경 연구의 방향을 바꾸는 작업이었다.

그는 자신의 번역 원칙을 설명하면서 의미를 살리되 모든 단어를 기계적으로 옮기지는 않아야 한다고 주장했다. 이 원칙은 라틴어 문장의 자연스러움과 원문에 대한 충실성을 함께 추구하려는 시도였다. 히에로니무스의 라틴어는 고전 문학의 문장 감각과 성경 본문의 종교적 표현을 결합했다.

시편 번역을 둘러싼 여러 본문

히에로니무스와 불가타의 관계를 이해하기 어려운 이유 가운데 하나는 시편의 라틴어 판본이 여러 종류로 전해졌기 때문이다. 그는 로마에서 기존 라틴어 시편을 그리스어 칠십인역에 맞추어 고친 판본을 만들었다. 이 판본은 로마 시편집으로 불린다.

이후 그는 칠십인역의 다른 그리스어 판본을 참고하여 다시 시편을 수정했다. 이 판본은 갈리아 시편으로 불리며 중세 서방 교회에서 널리 사용되었다. 히에로니무스가 히브리어 본문에서 새로 번역한 시편도 있었지만, 모든 지역과 전례에서 같은 판본이 사용된 것은 아니었다.

따라서 중세 필사본에서 ‘불가타 시편’이라는 이름을 보더라도 그것이 언제나 히에로니무스가 히브리어에서 직접 번역한 본문을 뜻하는 것은 아니다. 불가타는 오랜 필사와 전례 사용 속에서 여러 본문이 결합한 전통으로 이해해야 한다.

번역 논쟁과 교회 내부의 긴장

히에로니무스의 성경 번역은 본문을 둘러싼 학문적 논쟁을 일으켰다. 당시 많은 서방 성직자는 사도들이 사용했고 교회가 오랫동안 읽어 온 칠십인역 전통을 중요하게 여겼다. 히에로니무스가 히브리어 본문을 기준으로 삼자, 일부 인물은 그가 교회의 전통을 흔든다고 비판했다.

그의 번역을 둘러싼 논쟁은 정경의 범위와도 연결되었다. 히에로니무스는 히브리어 성경에 포함되지 않은 책들의 권위를 히브리어 성경과 동일하게 보지 않는 태도를 보였지만, 교회에서 읽히던 책들을 모두 배제한 것은 아니었다. 후대의 라틴 교회는 이 책들을 여러 방식으로 분류하고 사용했으며, 불가타 전통 안에도 책의 지위에 대한 긴장이 남았다.

히에로니무스는 성경 번역뿐 아니라 동시대의 신학 논쟁에도 적극적으로 참여했다. 오리게네스의 유산을 둘러싼 논쟁에서 루피누스와 충돌했고, 펠라기우스 논쟁에서는 아우구스티누스와 가까운 입장에서 글을 썼다. 그의 서신과 논박문은 성경 번역가가 수도원과 교회의 권력 관계, 교부 전통의 해석, 동시대 교리 논쟁에 어떻게 관여했는지를 보여준다.

히에로니무스 이후 불가타의 형성

히에로니무스는 420년 베들레헴에서 사망하였다. 그가 남긴 번역은 곧바로 모든 서방 교회가 동일하게 사용하는 단일 성경이 되지 않았다. 기존 라틴어 본문과 히에로니무스의 번역이 함께 필사되었고, 지역과 수도원에 따라 서로 다른 판본이 사용되었다.

중세 수도원과 성당의 필사자들은 히에로니무스의 본문을 베끼면서 다른 라틴어 성경의 표현을 덧붙이기도 했다. 이 과정을 거치며 불가타는 하나의 원고가 아니라 서방 교회의 성경 문화를 대표하는 본문 전통으로 발전하였다. 카롤루스 대제 시대의 성경 교정 사업도 라틴어 성경을 정리하고 표준화하려는 흐름에 영향을 주었다.

불가타는 서방 교회의 예배와 교육, 신학, 법률, 미술에 깊은 흔적을 남겼다. 중세 라틴어 문학의 많은 표현이 불가타의 어휘와 문장에 기대었고, 성경의 라틴어 명칭과 구절은 수도원 교육의 기초가 되었다. 서방 교회의 성경 해석은 오랫동안 히브리어와 그리스어 원문보다 불가타 본문을 중심으로 이루어졌다.

트리엔트 공의회와 ‘공인된’ 불가타

16세기 종교개혁은 성경의 권위와 번역 문제를 다시 교회의 중심 논쟁으로 끌어올렸다. 개신교 개혁자들은 히브리어와 그리스어 원문을 중시했고, 가톨릭교회는 라틴어 성경 전통의 권위를 방어했다. 이 과정에서 불가타는 중세 서방 교회의 성경 본문을 넘어 교파 논쟁의 표지가 되었다.

트리엔트 공의회는 1546년 라틴 불가타를 가톨릭교회의 공적 성경 사용에서 권위 있는 본문으로 인정하였다. 이는 히에로니무스가 만든 모든 문장이 오류 없이 보존되었다는 뜻과 같지 않다. 공의회가 실제로 다룬 문제는 교회 안에서 예배와 논쟁에 사용할 라틴어 성경의 지위를 정하는 일이었다.

이후 가톨릭교회는 불가타의 본문을 교정하는 작업을 진행했고, 16세기 말 시스티나판과 클레멘스판이 나왔다. 20세기에는 고대 사본과 히에로니무스의 실제 저술을 다시 연구하는 과정에서 새로운 비평판이 만들어졌다. 오늘날 연구자들은 ‘히에로니무스의 번역’과 ‘후대에 편집된 불가타 전체’를 구별한다.

성경 번역가로 남은 유산

히에로니무스의 가장 큰 유산은 라틴어 성경을 하나의 문서로 완성했다는 데 있지 않다. 그는 성경 본문이 여러 언어와 사본 전통을 거쳐 전해진다는 사실을 서방 교회가 의식하게 만들었다. 라틴어를 다듬는 일과 함께 그리스어와 히브리어를 비교해야 한다는 태도도 남겼다.

그의 작업은 성경 번역이 교회의 예배 언어와 학문, 권위의 문제와 연결되어 있음을 보여준다. 익숙한 문장을 바꾸는 일은 곧 신앙 공동체의 기억을 바꾸는 일이었고, 새로운 원어 연구를 받아들이는 일은 기존 전통의 권위를 다시 묻는 일이었다.

베들레헴의 수도원에서 이루어진 히에로니무스의 연구는 이후 천 년 넘게 서방 기독교의 성경 읽기를 형성하였다. 불가타는 한 사람의 번역을 넘어 라틴 교회가 성경을 읽고 필사하고 해석한 역사 전체를 가리키는 이름이 되었다.

함께 읽으면 좋은 글

• 테르툴리아누스와 라틴 기독교의 형성: 카르타고에서 태어난 서방 교회의 언어
• 카르타고 공의회와 신약 성경 목록: 397년 북아프리카 교회가 정경을 확인한 과정
• 가이사랴의 유세비우스와 《교회사》: 초기 기독교 역사를 기록한 첫 시도

참고문헌·더 읽을거리

1. J. N. D. Kelly, Jerome: His Life, Writings, and Controversies.

성경의 땅과 역사에 관한 더 많은 글 → 네이버 블로그 바로가기