셀레우키아-크테시폰 공의회는 어떻게 페르시아 교회를 재편했는가: 410년 사산 제국의 기독교 제도화

410년 메소포타미아의 셀레우키아-크테시폰에서 열린 공의회는 사산 제국 안에 흩어져 있던 기독교 공동체를 하나의 교회 체계로 정비한 사건이다. 로마 제국의 공의회들이 황제와 교리 논쟁을 중심으로 전개되었다면, 이 회의는 페르시아 왕권과 오랜 박해를 겪은 교회가 생존을 위해 조직과 권위를 다시 세운 과정에 가까웠다.

이 공의회는 훗날 동방교회로 불린 전통의 발전에서 중요한 위치를 차지한다. 410년의 결정이 곧바로 완성된 독립 교회를 만들었다고 보기는 어렵지만, 셀레우키아-크테시폰의 주교를 중심으로 한 교회 질서와 여러 교구의 연합을 제도화했다는 점에서 고대 메소포타미아 기독교사의 분기점이 되었다.

로마와 페르시아 사이에 놓인 기독교 공동체

메소포타미아의 기독교는 로마 제국의 국경 안에서만 성장하지 않았다. 에데사, 니시비스, 아디아베네, 셀레우키아-크테시폰 같은 도시를 잇는 교역로를 통해 유프라테스강 동쪽과 티그리스강 유역에도 공동체가 형성되었다. 이 지역의 교회들은 로마령 시리아와 페르시아 영토를 오가던 상인, 군인, 포로, 선교사와 연결되어 있었다.

문제는 로마 제국과 페르시아 제국이 장기간 적대 관계에 있었다는 점이다. 페르시아 왕실의 관점에서 로마 제국의 기독교는 외국의 종교이자 적대국의 신앙으로 의심받을 수 있었다. 특히 4세기 초 콘스탄티누스 황제가 기독교를 후원하기 시작한 뒤에는 페르시아 안의 기독교인들이 로마와 내통할 가능성이 있다는 의심이 커졌다.

샤푸르 2세 시대의 박해와 교회의 분열

사산 왕조의 샤푸르 2세는 309년부터 379년까지 통치하였다. 그의 긴 재위 기간에 로마와 페르시아의 전쟁이 반복되었고, 페르시아의 기독교 공동체는 정치적 의심과 조세 부담, 체포와 처형을 겪었다. 339년 이후 시작된 박해는 여러 지역의 주교와 성직자, 평신도에게 큰 타격을 주었다.

이 시기의 박해는 신앙 문제만으로 설명되지 않는다. 전쟁 중인 두 제국 사이에서 종교적 충성이 정치적 충성으로 해석되었기 때문이다. 페르시아의 기독교인들은 로마 교회와 관계를 맺고 있었지만, 그 관계가 곧 로마 황제에 대한 지지라는 뜻은 아니었다. 그러나 제국의 통치자는 교회의 국제적 연결망을 정치적 위험으로 받아들일 수 있었다.

박해는 교회의 조직에도 영향을 주었다. 주교가 처형되거나 교구 사이의 연락이 끊기면서 공동체마다 예배와 성직자 임명, 재산 관리가 서로 다른 방식으로 이루어졌다. 박해가 완화된 뒤에는 교회의 권위와 행정 체계를 다시 정비해야 했다.

야즈데게르드 1세와 새로운 종교 정책

샤푸르 2세가 죽은 뒤 왕위를 둘러싼 혼란을 거쳐 야즈데게르드 1세가 399년 왕이 되었다. 그는 즉위 초기에 로마 황제와 외교 관계를 안정시키려 했고, 제국 내부의 여러 종교 공동체를 통제 가능한 제도 안에 두려 했다. 기독교에 대한 정책도 이전의 전면적인 의심과는 다른 방향으로 움직였다.

이 변화가 기독교에 완전한 종교 자유를 보장했다는 뜻은 아니다. 왕실의 허가와 감독 아래 교회를 재편하는 것은 보호와 통제를 함께 의미하였다. 교회가 공식적인 지도자와 행정 구조를 갖추면 국가가 상대하기 쉬워졌고, 교회 역시 박해 이후 공동체를 재건할 수 있었다.

서방의 주교 마루타가 이 과정에 관여한 것도 중요한 요소였다. 마루타는 로마 제국의 국경 지역에 있던 마이페르카트의 주교로 알려져 있으며, 페르시아 왕실과 기독교 지도자 사이의 중재자로 활동하였다. 그는 로마 제국의 교회 전통과 페르시아 교회의 현실을 연결하는 인물이었다.

410년 공의회가 열린 장소와 참석자

공의회는 사산 제국의 수도 셀레우키아-크테시폰에서 열렸다. 오늘날 이 도시는 이라크 바그다드 남쪽의 티그리스강 유역에 있던 고대 도시 유적으로 이해된다. 셀레우키아와 크테시폰은 서로 가까운 두 도시였으며, 헬레니즘 시대부터 사산 시대까지 메소포타미아의 정치와 상업에서 중요한 역할을 하였다.

회의의 중심에는 셀레우키아-크테시폰의 주교 마르 이사크가 있었다. 당시 그는 페르시아 교회 전체를 대표하는 지도자로 인정받는 과정에 있었다. 마루타는 회의의 절차와 교회 규범 정비를 도왔으며, 페르시아 각지의 주교들이 회의에 참여하여 자신들의 교구와 공동체를 대표하였다.

공의회의 회의록과 규정은 후대에 편집된 동방 시리아어 교회법 전승을 통해 전해진다. 이 전승은 회의의 모든 세부를 현대적인 회의록처럼 보존하지는 않지만, 410년 회의가 교회의 지도 체계와 예배 질서, 주교들의 관계를 정리하는 데 관심을 두었다는 점을 보여준다.

니케아 신앙고백의 수용과 교회 질서의 정비

410년 공의회는 니케아 공의회가 제시한 신앙고백을 받아들였다. 이는 페르시아 교회가 로마 제국의 교회와 완전히 다른 신앙을 가지고 있었다는 뜻이 아니라, 당시 널리 공유된 기독교 신앙의 기준과 자신들의 교회를 연결하려는 행동이었다.

다만 신앙고백의 수용과 교회 행정의 독자성은 서로 충돌하지 않았다. 페르시아 교회는 니케아 신앙을 받아들이면서도 사산 제국의 정치 환경에 맞는 지도 체계를 필요로 했다. 셀레우키아-크테시폰의 주교는 다른 지역 주교들을 조정하는 중심 인물로 자리 잡았고, 여러 교구는 하나의 광역적 교회 질서 안으로 편입되었다.

공의회는 성직자의 임명과 주교 사이의 관계, 교회 재산과 예배의 질서를 정리하는 규정도 마련하였다. 박해 이후 각 지역 공동체가 따로 움직이던 상황에서 공통 규칙을 세운 것은 교회의 지속성을 높이는 조치였다. 이때 형성된 구조는 훗날 동방교회의 총대주교 제도로 발전하는 토대가 되었다.

로마 제국의 공의회와 어떻게 달랐는가

4세기와 5세기의 주요 공의회는 로마 황제의 소집과 후원 아래 열리는 경우가 많았다. 니케아와 콘스탄티노폴리스, 에베소, 칼케돈의 회의는 제국 전체의 교리와 교회 질서를 둘러싼 논쟁과 관련되어 있었다. 회의에는 황제의 정치적 이해관계와 도시 사이의 경쟁, 주교들의 신학적 입장이 함께 작용하였다.

셀레우키아-크테시폰 공의회도 왕권과 무관하게 열린 회의는 아니었다. 그러나 이 회의가 놓인 정치적 조건은 로마 제국의 공의회와 달랐다. 페르시아 교회는 로마 제국의 국교 체계 안으로 편입되는 길을 선택할 수 없었고, 오히려 로마와 연결된 교회라는 의심을 피하면서 자신들의 신앙과 제도를 유지해야 했다.

따라서 410년 회의에서 중요한 문제는 황제의 교리 통일보다 박해 이후의 재건, 지도자의 권위 확립, 지역 교구의 통합이었다. 이 점에서 공의회는 교리 논쟁의 회의인 동시에 국경 너머에서 살아남은 교회의 행정 회의였다.

410년 이후 동방교회의 독자성

410년 공의회가 페르시아 교회의 모든 문제를 해결한 것은 아니다. 왕실과 교회의 관계는 이후에도 변했고, 주교들의 권위와 셀레우키아-크테시폰 주교의 지위에 관한 논쟁도 계속되었다. 5세기에는 로마 제국에서 벌어진 네스토리우스와 키릴로스의 논쟁이 페르시아 교회에도 영향을 주었다.

서방과 동방의 일부 문헌은 오랫동안 페르시아의 기독교인들을 ‘네스토리우스파’라는 이름으로 불렀다. 그러나 이 명칭은 복잡한 역사적 전개를 하나의 인물과 교리로 축소할 위험이 있다. 410년 공의회 당시의 페르시아 교회를 훗날의 교리적 분류로 그대로 규정할 수는 없다. 교회의 정체성은 니케아 신앙의 수용, 시리아어 전례와 문헌 전통, 사산 제국의 정치 조건, 동로마 제국과의 관계 속에서 점차 형성되었다.

또한 동방교회는 메소포타미아에만 머물지 않았다. 시리아어를 사용하는 선교사와 상인, 수도자들은 이란 고원과 중앙아시아, 인도 서해안, 중국까지 이동하였다. 7세기 이후 이슬람 세력이 서아시아를 지배하게 된 뒤에도 이 교회 전통은 여러 지역에서 계속되었다.

공의회가 남긴 교회사적 유산

셀레우키아-크테시폰 공의회의 의미는 로마 제국의 중심부에서 열린 회의만으로 고대 기독교사를 설명할 수 없다는 사실을 보여주는 데 있다. 기독교는 지중해 세계의 종교인 동시에 메소포타미아와 페르시아의 언어, 정치, 교역망 안에서도 성장하였다.

410년의 회의는 박해를 겪은 교회가 왕권과 협상하고, 여러 지역 공동체를 하나의 지도 체계로 묶으며, 외부 제국의 교회와 구별되는 제도적 정체성을 만들어가는 장면이었다. 니케아 신앙의 수용과 페르시아 교회의 독자적 조직은 서로 배타적인 선택이 아니었다.

이 공의회 이후 동방교회는 로마와 콘스탄티노폴리스의 교회만큼 자주 서술되지는 않았지만, 아시아 기독교의 넓은 지리적 확장을 이끈 중요한 전통으로 남았다. 셀레우키아-크테시폰 공의회는 그 역사가 교리 논쟁뿐 아니라 제국의 경계, 박해의 기억, 교회 행정과 선교 네트워크 속에서 형성되었음을 보여준다.

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참고문헌·더 읽을거리

1. Wilhelm Baum and Dietmar W. Winkler, The Church of the East: A Concise History.
2. Christopher Baumer, The Church of the East: A History.

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