예루살렘 성묘교회는 어떻게 세워졌는가: 콘스탄티누스 시대부터 십자군 시대까지

예루살렘 성묘교회는 예수가 십자가에 처형된 장소와 무덤이 있었다고 전승되는 자리에 세워진 기독교 성지이다. 오늘날 한 건물처럼 보이지만, 실제로는 골고다 언덕과 무덤을 둘러싼 여러 예배 공간이 오랜 세월에 걸쳐 결합한 복합 건축물이다.

이곳의 역사는 예수 시대의 장소 기억, 로마 황제의 기독교 정책, 비잔티움 제국의 성지 건축, 이슬람 통치와 십자군의 정복이 차례로 겹쳐진 결과이다. 성묘교회는 한 교단이 독점하는 성당이 아니라 여러 동방 교회와 서방 교회가 권리와 예배 시간을 나누어 관리하는 공간이기도 하다.

십자가 처형 장소에 남은 기억

예루살렘의 골고다는 예수의 십자가 처형 장소로 복음서에 기록되어 있다. 무덤의 위치에 관해서는 초기 기독교 공동체 안에 장소 기억이 있었던 것으로 보이지만, 2세기 초 하드리아누스 황제가 예루살렘을 재건하면서 이 지역에 로마식 신전과 도시 시설을 세웠다.

기독교 전승은 이 신전 건축을 성지 기억을 지우려는 조치로 이해하였다. 다만 당시의 도시 재건 목적과 실제 건축 범위에 관해서는 고고학적 자료와 문헌 해석 사이에 논쟁이 남아 있다. 현재의 성묘교회 아래에서는 채석장 흔적과 고대 무덤들이 확인되어, 이 지역이 예수 시대에는 도시 외곽의 채석장과 매장지였을 가능성을 보여준다.

콘스탄티누스 황제의 성지 건축

313년 밀라노 칙령 이후 기독교에 대한 제국의 태도가 바뀌자 예루살렘의 성지 건축도 새로운 단계에 들어갔다. 콘스탄티누스 황제와 그의 어머니 헬레나는 예수의 생애와 수난에 연결된 장소를 찾아 교회를 세우는 사업을 추진하였다.

가이사랴의 유세비우스는 《콘스탄티누스의 생애》에서 예루살렘의 교회 건축을 설명한다. 건축가들은 기존 로마 건축물을 철거하고 바위 무덤을 드러낸 뒤, 그 무덤을 중심으로 큰 교회 단지를 조성하였다. 완공된 단지는 동쪽의 대성당, 넓은 안뜰, 골고다를 둘러싼 예배 공간, 무덤을 덮은 원형 건물로 구성되었다.

이 건물은 일반적인 순례 성당과 달리 예수의 수난과 장사를 하나의 동선으로 연결하였다. 순례자는 대성당에서 예배한 뒤 안뜰을 지나 골고다와 무덤으로 이동할 수 있었다. 장소 자체가 복음서의 사건 순서를 공간으로 표현한 셈이다.

예루살렘의 변화와 성묘교회의 파괴

콘스탄티누스 시대에 세워진 성묘교회는 여러 차례 전쟁과 화재를 겪었다. 614년 사산 왕조의 페르시아 군대가 예루살렘을 점령하면서 교회가 크게 훼손되었고, 성지의 성물과 장식도 피해를 입었다. 이후 비잔티움 황제 헤라클레이오스 시대에 일부 복구가 이루어졌다.

7세기에는 예루살렘이 이슬람 세력의 지배 아래 들어갔다. 이 시기에도 성묘교회에서 기독교 예배가 계속되었지만, 교회의 규모와 운영은 정치적 조건에 영향을 받았다. 예루살렘의 성지들은 기독교인, 유대인, 무슬림의 기억과 예배가 겹치는 장소가 되었고, 각 시대의 통치자는 성지에 대한 접근과 건축을 조정하였다.

알하킴의 파괴와 재건

11세기 초 파티마 왕조의 칼리프 알하킴은 예루살렘의 기독교 성지를 파괴하도록 명령하였다. 1009년 성묘교회는 심각하게 훼손되었고, 특히 예수의 무덤을 덮고 있던 건축물이 큰 피해를 입었다. 이 사건은 당시 지중해 세계의 기독교인들에게 큰 충격을 주었다.

이후 파티마 왕조와 비잔티움 제국 사이의 협상 속에서 성묘교회의 재건이 허용되었다. 그러나 재건된 건물은 콘스탄티누스 시대의 복합 단지를 그대로 회복하지 못하였다. 초기의 대성당과 여러 부속 공간 가운데 일부만 복구되었으며, 성지의 규모와 동선도 달라졌다.

십자군 시대의 통합 건축

1099년 제1차 십자군이 예루살렘을 점령한 뒤 성묘교회는 라틴 예루살렘 왕국의 중심 성지가 되었다. 십자군 통치자들은 서로 떨어져 있던 골고다와 무덤 주변의 예배 공간을 하나의 거대한 교회 체계로 통합하려 하였다.

12세기에는 로마네스크 양식의 새로운 건축이 진행되었다. 골고다 예배당과 무덤을 둘러싼 원형 공간이 현재 성묘교회의 기본 골격을 이루게 된 것도 이 시기의 변화와 관련된다. 1149년에는 교회가 다시 봉헌되었으며, 오늘날의 건물은 비잔티움 시대의 흔적과 십자군 시대의 구조가 함께 남아 있는 형태로 발전하였다.

십자군 시대의 성묘교회는 라틴 교회의 예배 공간이었지만, 예루살렘의 오래된 동방 기독교 공동체가 사라진 것은 아니었다. 그리스계 성직자, 아르메니아인, 콥트교회, 시리아계 교회 등 여러 공동체가 성지에서 각자의 전례와 권리를 유지하였다.

여러 교회가 나누어 관리하는 성지

성묘교회의 운영은 오랜 분쟁과 협상을 거쳐 형성되었다. 오늘날 주요 관리 권한은 그리스 정교회, 아르메니아 사도교회, 로마 가톨릭교회의 프란치스코회가 나누어 가진다. 콥트교회, 시리아 정교회, 에티오피아 정교회도 건물 안팎의 특정 공간과 예배 권리를 보유한다.

성묘교회에서는 예배 시간, 열쇠 관리, 수리 범위와 같은 문제도 역사적 권리의 영향을 받는다. 교회 정문 열쇠를 오랜 기간 무슬림 가문이 맡아온 관행은 이러한 복잡한 공동 관리의 한 사례이다. 1852년 오스만 제국이 성지의 기존 권리를 고정한 이른바 현상 유지 체제는 오늘날까지 성묘교회의 운영에 중요한 기준으로 남아 있다.

성지에서 읽는 기독교의 역사

성묘교회는 한 시대에 완성된 유적이 아니다. 콘스탄티누스의 제국 교회, 비잔티움의 성지 재건, 이슬람 통치 아래의 공존과 충돌, 십자군의 건축 사업, 오스만 시대의 공동 관리가 한 공간에 층층이 남아 있다.

이 때문에 성묘교회는 예수의 수난을 기념하는 예배 장소인 동시에 기독교가 제국과 도시, 순례와 건축, 여러 교회의 공존 문제를 어떻게 경험했는지를 보여주는 역사적 장소이다. 예루살렘의 한 성당 안에 초대교회부터 현대에 이르는 지중해 기독교의 긴 시간이 축적되어 있다.

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참고문헌·더 읽을거리

1. Martin Biddle, The Church of the Holy Sepulchre.
2. Jerome Murphy-O’Connor, The Holy Land: An Oxford Archaeological Guide from Earliest Times to 1700.

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