아타나시우스와 아리우스 논쟁: 니케아 이후 신앙을 지킨 알렉산드리아의 감독

아타나시우스는 4세기 알렉산드리아의 감독으로서 니케아 공의회 이후 계속된 아리우스 논쟁의 중심에 선 인물이다. 그는 예수 그리스도를 피조물보다 높은 존재로 설명하는 견해에 맞서, 성자가 성부와 같은 신적 본질을 지닌다는 니케아의 표현을 지켰다.

그의 생애는 한 번의 공의회가 교회의 갈등을 끝내지 못했음을 보여준다. 아타나시우스는 황제와 경쟁 감독들의 압력으로 여러 차례 추방되었고, 알렉산드리아로 돌아올 때마다 논쟁을 새로운 국면으로 이끌었다. 이 과정에서 교리 문제는 감독의 권위, 황제의 개입, 지역 교회의 자율성 문제와 얽혔다.

알렉산드리아에서 시작된 논쟁

아리우스는 알렉산드리아의 장로로 활동하면서 성자는 하나님에게서 비롯되었지만 성부와 같은 방식으로 영원한 존재는 아니라고 주장하였다. 그의 견해는 성자가 창조 세계에 속한다는 뜻으로 이해될 수 있었고, 성자의 신성을 어떻게 말할 것인지에 관한 논쟁을 일으켰다.

알렉산드리아의 감독 알렉산드로스는 아리우스의 가르침을 받아들이지 않았다. 논쟁은 지역 교회의 내부 갈등을 넘어 이집트와 시리아의 여러 교회로 확산되었다. 당시 기독교 공동체는 박해가 끝난 뒤 제국 전체에서 빠르게 성장하고 있었으므로, 감독들 사이의 분쟁은 황제의 통치 질서에도 영향을 줄 수 있는 문제로 받아들여졌다.

아타나시우스는 이때 알렉산드로스의 보좌역으로 활동하였다. 그는 325년 니케아 공의회에 알렉산드리아 교회의 대표단으로 참석하였으며, 아직 감독은 아니었다. 공의회는 성자를 성부와 ‘같은 본질’이라고 표현하는 호모우시오스(homoousios)를 신앙고백에 포함하였다. 이 표현은 성자가 성부보다 낮은 신적 존재라는 해석을 막기 위한 공의회의 핵심 용어가 되었다.

니케아 공의회 이후에도 논쟁이 계속된 이유

니케아 공의회는 아리우스를 배척하고 신앙고백을 채택했지만, 공의회에 참석한 감독들이 그 신학적 표현을 같은 방식으로 이해한 것은 아니었다. 일부 감독은 니케아의 결정을 받아들이면서도 ‘같은 본질’이라는 말이 사벨리우스주의처럼 성부와 성자의 구별을 없앨 수 있다고 우려하였다.

또 다른 문제는 아리우스와 그의 지지자들을 교회 공동체 안으로 다시 받아들일 것인지였다. 콘스탄티누스 황제는 제국의 종교적 통일을 원했고, 아리우스의 복귀를 허용하는 방향으로 움직였다. 니케아에서 결정된 문구와 황제의 화해 정책이 충돌하면서 아타나시우스와 황제 사이의 긴장이 커졌다.

328년 알렉산드로스가 세상을 떠난 뒤 아타나시우스는 알렉산드리아의 감독이 되었다. 그는 니케아 신앙고백을 교회의 기준으로 지켰고, 아리우스의 복귀와 성찬 교제 회복에 반대하였다. 이 태도는 그를 이집트 교회의 강력한 지도자로 만들었지만, 동시에 동방의 여러 감독과 황제의 불신을 불러왔다.

티레 공의회와 첫 번째 추방

335년 티레에서 열린 공의회는 아타나시우스를 심판하는 절차를 진행하였다. 그의 반대자들은 그가 이집트 교회를 압박하고, 메레오티스의 감독 아르세니우스를 살해했다고 고발하였다. 아르세니우스가 살아 있다는 사실이 확인되면서 살인 혐의는 무너졌지만, 공의회는 다른 고발을 근거로 아타나시우스를 파면하였다.

아타나시우스는 공의회의 판정을 인정하지 않고 콘스탄티누스 황제에게 직접 호소하였다. 그러나 황제는 그를 알렉산드리아에서 갈리아의 트리어로 추방하였다. 이때 아타나시우스는 개인적인 신변 문제를 넘어 니케아에서 정해진 결정을 지키는 일이었다고 자신의 입장을 설명하였다.

아타나시우스의 첫 번째 추방은 335년부터 337년까지 이어졌다. 콘스탄티누스가 사망한 뒤 그는 알렉산드리아로 돌아왔다. 하지만 황제의 후계자들이 제국을 나누어 통치하면서 논쟁은 다시 정치적 갈등으로 번졌다.

콘스탄티우스 2세와 감독들의 충돌

동방을 통치한 콘스탄티우스 2세는 아리우스파 또는 친아리우스 성향으로 불리는 감독들을 지지하였다. 다만 당시의 반니케아 세력은 하나의 통일된 집단이 아니었다. 성자의 본질을 성부와 다르게 보는 견해, 니케아의 표현을 피하려는 견해, 성부와 성자의 본질이 유사하다고 말하는 견해가 서로 경쟁하였다.

아타나시우스의 반대자들은 그를 황제의 명령을 거부하는 감독으로 묘사하였다. 339년 로마에서 열린 회의는 아타나시우스를 정당한 알렉산드리아 감독으로 인정했지만, 동방의 감독들은 이를 받아들이지 않았다. 콘스탄티우스 2세가 지배하는 지역에서는 아타나시우스를 대신할 감독을 세우려는 움직임이 이어졌다.

339년 아타나시우스는 다시 알렉산드리아를 떠나 로마로 갔다. 그는 서방 교회의 지지를 얻었고, 로마에서 열린 회의는 그를 복권하였다. 이 시기에 그는 서방의 성직자들에게 이집트 교회의 상황을 알렸으며, 니케아 공의회의 결정이 동방의 지역적 논쟁에 밀려 폐기되어서는 안 된다고 주장하였다.

343년에는 사르디카에서 동서 교회의 감독들이 모였다. 그러나 공의회는 곧 두 집단으로 갈라졌다. 서방 감독들은 아타나시우스를 지지하고 동방 감독들은 별도의 결정을 내렸다. 사르디카의 회의는 교회의 분열을 해결하지 못했지만, 감독이 자신의 판결에 이의를 제기하기 위해 로마에 호소할 수 있다는 서방의 관행을 보여주는 문헌을 남겼다.

밀라노와 알렉산드리아의 강제 교체

콘스탄티우스 2세는 350년대에 제국의 유일한 황제가 되면서 교회의 통일을 더욱 강하게 추진하였다. 355년 밀라노에서 열린 회의는 아타나시우스의 파면을 요구받았다. 서방의 여러 감독은 황제의 압력에 저항했지만, 일부는 추방과 관직 박탈을 감수하지 못하고 그의 파면에 동의하였다.

아타나시우스는 356년 군대가 알렉산드리아의 교회를 점거한 뒤 이집트를 떠났다. 그는 이집트 사막의 수도자 공동체와 함께 지내면서 저술을 계속하였다. 이 시기는 그의 신학이 널리 전파된 시기이기도 하다. 그는 공개 논쟁과 황제의 명령만이 아니라 편지와 해설서를 통해 니케아 신앙의 의미를 설명하였다.

아타나시우스는 이 기간에 《아리우스파에 맞선 네 편의 연설》과 여러 편지를 작성하였다. 그는 성자가 피조물이라면 인간을 하나님과 결합시키는 구원의 근거가 약해진다고 주장하였다. 그의 논리는 추상적인 본질의 정의에 머물지 않고, 예배와 세례와 구원에서 교회가 누구를 주님으로 고백하는지에 연결되어 있었다.

《성육신론》과 아타나시우스의 신학적 논리

아타나시우스의 초기 저술로 알려진 《성육신론》은 인간의 타락과 그리스도의 구원을 설명한다. 그는 성자가 피조물 가운데 가장 높은 존재라면 피조물을 근본적으로 새롭게 할 수 없다고 보았다. 성자가 참으로 하나님이기 때문에 인간의 본성을 회복하고 하나님과의 교제를 열 수 있다는 것이 그의 논리였다.

이 주장은 훗날의 조직신학 체계 전체를 미리 제시한 문서라기보다, 4세기 교회의 예배와 성경 해석을 배경으로 한 변론이었다. 아타나시우스에게 니케아의 문구는 철학적 표현의 선택이 아니라 교회가 세례와 성찬에서 고백하는 신앙의 내용을 지키는 장치였다.

율리아누스 황제와 잠시 열린 귀환

361년 콘스탄티우스 2세가 사망하고 율리아누스가 황제가 되었다. 율리아누스는 전통적인 로마 종교를 회복하려 했으며, 기독교 내부의 분열을 이용하거나 모든 종교 집단에 상대적으로 넓은 활동 공간을 주었다. 그는 추방된 감독들이 각자의 교회로 돌아가는 것을 허용하였다.

아타나시우스는 362년 알렉산드리아로 돌아왔다. 그는 알렉산드리아에서 회의를 열어 니케아 신앙을 지지하는 감독들과 교회의 재통합 문제를 논의하였다. 이 회의는 성부와 성자의 관계뿐 아니라 성령을 어떻게 고백할 것인지, 최근의 논쟁으로 교회에서 밀려난 사람들을 어떤 조건으로 받아들일 것인지도 다루었다.

그러나 율리아누스는 곧 아타나시우스가 자신의 통치에 정치적 위협이 된다고 판단하였다. 아타나시우스는 다시 이집트를 떠났지만, 율리아누스가 363년 전쟁에서 사망한 뒤 돌아올 수 있었다.

발렌스 시대의 마지막 추방

동방 황제 발렌스는 니케아의 표현에 비판적인 감독들을 지지하였다. 365년 아타나시우스는 다시 추방될 위험에 놓였고, 잠시 알렉산드리아를 떠났다. 하지만 지역 주민들의 반발과 정치적 상황의 변화 속에서 곧 돌아왔다.

아타나시우스의 마지막 귀환은 366년에 이루어졌다. 그는 이후 알렉산드리아에서 비교적 안정적으로 감독직을 수행하다가 373년에 사망하였다. 그의 생애에서 전통적으로 다섯 번의 추방을 말하지만, 각 추방의 법적 성격과 실제 기간을 계산하는 방식에는 차이가 있다. 중요한 사실은 그가 니케아 공의회 이후 수십 년 동안 반복된 교회와 제국의 갈등을 직접 겪었다는 점이다.

아타나시우스가 남긴 역사적 영향

아타나시우스가 사망한 뒤에도 아리우스 논쟁은 곧바로 끝나지 않았다. 그러나 카파도키아의 세 교부인 바실리우스, 나지안조스의 그레고리우스, 니사의 그레고리우스는 니케아 신앙을 새로운 언어로 정리하였다. 그들은 성부와 성자의 동일한 신성을 인정하면서도 성부·성자·성령의 구별을 설명하는 데 기여하였다.

381년 콘스탄티노폴리스 공의회는 니케아 신앙을 재확인하고 성령에 관한 고백을 보강하였다. 이 공의회의 결정은 아타나시우스가 생전에 직면했던 논쟁을 그대로 반복한 결과가 아니었다. 여러 지역의 신학적 논의와 황제의 정책, 감독들의 연합이 오랜 기간 누적된 결과였다.

아타나시우스의 문헌은 니케아 신앙을 지키려 한 한 감독의 변론인 동시에, 4세기 교회가 교리와 제도를 어떻게 형성했는지를 보여주는 사료이다. 《아리우스파에 맞선 네 편의 연설》, 《성육신론》, 《아타나시우스의 생애》, 여러 축일 서신은 그의 사상과 당시 교회의 상황을 이해하는 중요한 자료로 남아 있다.

《아타나시우스의 생애》는 이집트 수도자 안토니우스의 삶을 기록한 문헌으로, 아타나시우스가 수도원 운동과 어떤 관계를 맺었는지도 보여준다. 다만 이 문헌은 성인의 모범을 제시하려는 전기이므로, 모든 내용을 현대적 의미의 객관적 연대기로 읽을 수는 없다. 문헌의 목적과 장르를 구분할 때 아타나시우스의 역사적 역할을 더 정확하게 파악할 수 있다.

아타나시우스와 아리우스 논쟁의 핵심은 한 문구를 둘러싼 논쟁만이 아니었다. 알렉산드리아와 안티오키아를 비롯한 지역 교회의 관계, 황제가 공의회와 감독 인사를 통제하려 한 방식, 교회가 예배와 세례에서 누구를 하나님으로 고백했는지가 함께 얽혀 있었다. 니케아 신앙은 이러한 갈등을 거치면서 여러 세대에 걸쳐 교회의 언어와 제도로 자리 잡았다.

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참고문헌·더 읽을거리

1. Timothy D. Barnes, Athanasius and Constantius: Theology and Politics in the Constantinian Empire.
2. Khaled Anatolios, Athanasius: The Coherence of His Thought.
3. R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318–381.

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