키프리아누스와 배교자 논쟁: 3세기 카르타고 교회가 박해 이후 용서를 둘러싸고 갈라진 이유

3세기 중반 카르타고 교회는 로마제국의 박해보다 박해가 끝난 뒤의 문제로 더 오래 흔들렸다. 데키우스 황제의 명령에 따라 제국 주민들이 로마의 신들에게 제사를 드렸고, 이를 거부한 그리스도인들은 처벌받았다. 박해가 끝난 뒤 교회로 돌아온 사람들을 다시 공동체 안에 받아들일 수 있는지가 새로운 갈등이 되었다.

카르타고의 감독 키프리아누스는 배교한 사람을 모두 즉시 용서하지도, 영원히 교회 밖에 두지도 않았다. 그는 회개와 공동체의 질서를 함께 고려하는 절충안을 제시하였다. 이 논쟁은 교회의 거룩함이 실제로 죄를 지은 신자들을 어떻게 다루는지, 감독과 순교자·고백자에게 어떤 권한이 있는지를 둘러싼 3세기 교회의 중요한 사건이었다.

데키우스 황제의 박해와 신앙 증명서

로마 황제 데키우스는 249년 말 또는 250년 초 제국 전역에서 주민들이 로마의 신들과 황제의 안전을 위해 제사를 드리도록 하는 정책을 시행하였다. 이 명령은 특정 종교만을 겨냥한 법률이라기보다 제국의 신들에게 제사를 드렸다는 사실을 증명하도록 요구하는 행정 조치에 가까웠다. 그러나 유일신 신앙을 가진 그리스도인에게는 제국의 공적 제사에 참여하는 일이 신앙을 저버리는 행위로 받아들여졌다.

제사를 실제로 드린 사람도 있었고, 제사를 드리지는 않았지만 행정 담당자에게 증명서를 발급받은 사람도 있었다. 후자의 증명서는 라틴어로 libellus라고 불린다. 이들은 실제 제사 행위에 참여하지 않았을 수 있지만, 제국의 요구를 따랐다는 문서를 얻었다. 교회는 이런 사람들을 구분하여 ‘배교자’ 또는 ‘타락한 사람들’이라는 뜻의 lapsi로 불렀다.

반대로 투옥과 고문을 견디면서 신앙을 부인하지 않은 사람들은 ‘고백자’라고 불렸다. 순교하지는 않았지만 재판에서 신앙을 고백하고 살아남았다는 의미이다. 박해가 끝난 뒤 고백자들은 공동체 안에서 큰 존경을 받았고, 배교자들을 다시 받아들이는 문제에도 영향력을 행사하였다.

키프리아누스는 왜 카르타고를 떠났는가

키프리아누스는 카르타고의 감독으로서 박해가 시작되자 도시를 떠났다. 그는 이를 비겁한 도주가 아니라 교회를 계속 돌보기 위한 선택으로 설명하였다. 감독이 체포되면 공동체의 지도와 서신 전달이 끊길 수 있었기 때문이다. 그러나 교회 안에서는 감독이 신자들과 함께 남아 고난을 받아야 한다는 비판도 제기되었다.

키프리아누스는 은신한 곳에서 카르타고 교회에 편지를 보내고 성직자들과 연락을 유지하였다. 그의 서신은 박해 중인 신자들을 격려하는 동시에, 배교자 처리에 관한 임의적인 결정을 막으려는 목적을 지녔다. 그는 개별 사제가 고백자나 배교자에게 독자적으로 공동체 복귀를 허락해서는 안 된다고 보았다.

그러나 당시 상황은 이미 복잡하게 전개되고 있었다. 투옥된 고백자들은 배교자들을 대신하여 용서를 요청하는 편지를 써 주었고, 일부 배교자들은 그 편지를 근거로 성찬 공동체에 다시 참여하려 하였다. 박해를 견딘 사람들이 자신들의 고난을 근거로 다른 사람의 죄를 용서할 권한까지 가질 수 있는지가 쟁점이 되었다.

배교자들은 모두 같은 경우가 아니었다

키프리아누스는 배교자들을 하나의 집단으로만 취급하지 않았다. 실제로 이교 제사에 참여한 사람, 제사를 드리지 않았지만 증명서를 산 사람, 압박 속에서 서류에 이름을 올린 사람 사이에는 차이가 있었다. 또한 자발적으로 죄를 인정하고 회개하는 사람과 끝까지 자신의 행동을 정당화하는 사람도 구별해야 했다.

그는 교회가 죄를 가볍게 여겨서는 안 된다고 생각하였다. 박해를 피하려고 신앙을 부인한 사람이 아무런 절차 없이 성찬에 돌아온다면, 순교자와 고백자의 증언을 모욕하고 공동체의 규율을 무너뜨리는 일이 될 수 있었다. 동시에 회개하는 사람에게 돌아올 길을 닫아 버리면 복음이 선포하는 용서와 교회의 목회적 책임을 부정하게 된다고 보았다.

고백자와 감독의 권한을 둘러싼 충돌

카르타고의 고백자들은 배교자들에게 자신들이 지닌 영적 권위를 행사하였다. 박해를 견딘 사람의 간청은 공동체에 강한 도덕적 무게를 지녔다. 일부 고백자들은 배교자들을 위해 ‘평화’를 요청하는 문서를 작성하였고, 그 문서는 성찬 공동체로 돌아갈 수 있는 근거처럼 사용되었다.

키프리아누스는 고백자들의 희생을 존중했지만, 교회의 공식적인 화해 절차를 대신할 수는 없다고 보았다. 죄를 고백하고 정해진 기간 동안 참회하는 일, 감독과 성직자들이 사건을 심사하는 일, 공동체가 다시 받아들이는 일은 서로 연결되어야 했다. 고백자의 개인적인 요청만으로 교회의 판단을 끝낼 수 없다는 뜻이다.

이 갈등은 초대교회의 권위 구조를 드러냈다. 감독은 지역 교회를 대표하는 직무를 맡았고, 고백자는 박해를 견딘 증언의 권위를 가졌다. 두 권위는 모두 중요했지만 서로 같은 권한은 아니었다. 키프리아누스는 교회의 일치를 유지하려면 개인의 명성과 감정이 공동체의 질서를 대신해서는 안 된다고 주장하였다.

키프리아누스의 《배교자들에 관하여》

키프리아누스는 이 논쟁 속에서 《배교자들에 관하여》라는 글을 작성하였다. 이 문헌은 배교자들을 정죄하는 글이면서 동시에 회개할 가능성을 제시하는 글이다. 그는 박해를 피하기 위해 신앙을 버린 행동의 심각성을 강조했지만, 진실한 회개가 불가능하다고 말하지는 않았다.

그가 제시한 방향은 성급한 복귀와 영구적인 배제 사이에 있었다. 배교자는 자신의 죄를 인정하고, 교회의 지도 아래 참회의 기간을 거쳐야 했다. 죽음이 임박한 경우에는 보다 신속한 화해가 가능할 수 있었지만, 평상시에는 공동체의 심사와 질서를 거쳐야 했다.

이 과정에서 키프리아누스는 감독들을 중심으로 한 공동체의 판단을 중요하게 보았다. 회개는 개인의 내면적 감정만이 아니라 교회 안에서 확인되는 행위였다. 성찬에 참여하는 일도 개인이 스스로 결정하는 권리가 아니라, 공동체와 화해한 뒤 다시 얻는 자리로 이해되었다.

로마의 노바티아누스와 분열

배교자 문제는 카르타고에만 머물지 않았다. 로마에서도 251년 교회 지도부의 교체와 함께 같은 논쟁이 일어났다. 로마의 감독 파비아누스가 데키우스 박해 중 사망한 뒤, 코르넬리우스가 새 감독으로 선출되었다. 그러나 장로 노바티아누스는 코르넬리우스가 배교자들에게 지나치게 관대한 태도를 보인다고 반대하였다.

노바티아누스는 교회가 배교자를 다시 성찬 공동체에 받아들일 권한을 제한적으로 보았다. 특히 중대한 배교를 저지른 사람은 하나님께 회개할 수 있지만, 지상 교회가 다시 완전한 교제를 허락해서는 안 된다고 주장하였다. 그의 지지자들은 별도의 로마 감독을 세웠고, 이로써 노바티아누스파라는 분열 집단이 형성되었다.

키프리아누스는 노바티아누스의 엄격한 입장에도 동의하지 않았고, 코르넬리우스와의 교제를 지지하였다. 키프리아누스에게 교회는 죄 없는 사람들만 모인 집단이 아니었다. 회개한 사람이 공동체의 질서 안에서 회복되는 공간이며, 감독들의 연합을 통해 보편적인 교회의 일치를 드러내는 공동체였다.

251년 카르타고 교회의 결정

데키우스 박해가 약해진 뒤 카르타고에서는 감독들과 성직자들이 배교자 문제를 논의하였다. 251년경 열린 회의는 이 문제를 개별 인물의 판단에 맡기지 않고 공동체의 규칙으로 정리하려는 시도였다. 이 회의는 후대의 보편 공의회와 같은 지위를 가진 회의는 아니지만, 북아프리카 교회가 박해 이후의 화해 절차를 제도화한 중요한 지역 회의였다.

회의의 방향은 배교자의 상태를 구분하는 것이었다. 공개적으로 회개하고 교회의 지도를 받아 참회하는 사람에게는 화해의 길이 열렸다. 반면 회개하지 않거나 성찬에 억지로 참여하려는 사람은 공동체의 교제에서 제외되었다. 죽음이 가까운 사람에게는 목회적 필요에 따라 더 신속한 화해가 허용될 수 있었다.

이 결정은 ‘모든 배교자를 즉시 받아들이자’는 입장도 아니고 ‘어떤 배교자도 다시 받아들이지 말자’는 입장도 아니었다. 교회의 거룩함과 회복의 가능성을 함께 유지하려는 판단이었다. 이후에도 구체적인 기준과 실행을 둘러싼 논쟁은 계속되었지만, 교회가 박해 이후의 죄를 다루는 기본 방향은 이 과정에서 점차 분명해졌다.

키프리아누스의 교회론과 《교회의 일치》

키프리아누스는 배교자 문제를 교회의 일치와 연결하였다. 그는 《교회의 일치》에서 신자들이 각자 옳다고 생각하는 방식으로 교회를 운영할 수 없다고 주장하였다. 지역 교회들은 서로 고립된 집단이 아니라 감독들의 연합과 성찬의 교제를 통해 연결되어 있다는 생각이었다.

그가 말한 일치는 의견 차이가 전혀 없는 상태를 뜻하지 않았다. 배교자 처리처럼 어려운 문제에서 서로 다른 판단이 나올 수 있지만, 그 차이가 별도의 교회와 독립적인 감독 체계를 세우는 이유가 되어서는 안 된다고 보았다. 노바티아누스파와의 분열은 배교자의 죄보다 교회의 분열을 더 심각한 문제로 만든 사건이었다.

키프리아누스의 주장은 훗날 모든 교파가 동일하게 받아들인 교회론은 아니다. 가톨릭교회와 정교회, 여러 개신교 전통은 감독의 권한과 교회의 일치를 서로 다르게 설명한다. 다만 3세기 카르타고의 논쟁은 감독직, 성찬 공동체, 회개와 화해의 관계가 역사 속에서 어떻게 형성되었는지를 보여준다.

도나투스파 논쟁과는 어떻게 다른가

키프리아누스의 배교자 논쟁은 약 50년 뒤 북아프리카에서 일어난 도나투스파 논쟁과 자주 함께 언급된다. 두 사건 모두 박해 중 교회 지도자들이 보인 행동과 배교자 처리 문제를 다루었고, 지역 교회의 순수성과 성직자의 자격을 둘러싼 갈등을 낳았다.

그러나 두 논쟁은 같은 사건이 아니다. 키프리아누스가 다룬 핵심 문제는 데키우스 박해 뒤 배교자들을 어떤 절차로 회복시킬 것인가였다. 도나투스파 논쟁은 디오클레티아누스 박해 이후 성경과 성물을 넘겨준 성직자들의 행위가 성례와 성직의 효력에 어떤 영향을 미치는지를 둘러싸고 벌어졌다.

키프리아누스는 성직자의 도덕적 상태와 교회의 일치를 중요하게 보았지만, 그의 논의가 훗날 도나투스파 논쟁의 모든 주장으로 이어졌다고 말할 수는 없다. 두 사건을 구별해야 3세기와 4세기 북아프리카 교회의 역사적 변화가 분명해진다.

논쟁이 남긴 역사적 의미

키프리아누스와 배교자 논쟁은 박해 시대의 교회가 순교와 회개를 함께 다루어야 했음을 보여준다. 박해가 진행되는 동안에는 신앙을 지키는 일이 가장 큰 과제였지만, 박해가 끝난 뒤에는 실패한 사람들을 어떻게 대할지가 공동체의 존립을 좌우하였다. 교회는 순교자의 증언을 존중하면서도 살아남은 사람들의 회복을 포기할 수 없었다.

이 사건을 통해 참회와 화해의 절차도 점차 제도화되었다. 죄를 인정하고, 공동체의 판단을 받고, 일정한 기간 동안 참회한 뒤 성찬에 돌아오는 방식은 이후 서방 교회의 회개 실천에 영향을 주었다. 지역과 시대에 따라 구체적인 규칙은 달라졌지만, 중대한 죄와 교회 공동체의 복귀를 연결하는 틀이 마련되었다.

키프리아누스 자신은 257년과 258년 발레리아누스 황제의 박해 때 다시 재판을 받았고, 258년 카르타고에서 처형되었다. 그는 데키우스 박해 때 교회를 떠났다는 비판을 받았지만, 이후 박해 속에서 감독으로서 죽음을 맞았다. 그의 생애와 논쟁은 초대교회가 박해와 분열, 징계와 용서를 겪으며 자신의 제도와 언어를 만들어 간 과정을 보여주는 사례로 남아 있다.

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참고문헌·더 읽을거리

1. Geoffrey D. Dunn, Cyprian of Carthage: A Study in Early Christian Thought.
2. G. W. Clarke, The Letters of St. Cyprian of Carthage.

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