욤 하쇼아(Yom HaShoah)는 나치 독일과 그 협력 세력의 박해로 희생된 유대인을 기억하는 날이다. 히브리어 ‘쇼아’는 ‘참화’ 또는 ‘대재앙’을 뜻하며, 유대인 공동체는 이 표현으로 제2차 세계대전 시기의 유대인 집단 학살을 가리킨다.
이 날은 이스라엘의 국가 기념일로 자리 잡았지만, 모든 유대 공동체가 동일한 방식으로 지키는 종교 절기는 아니다. 이스라엘에서는 국가 의식과 학교 교육, 추모 행사가 중심을 이루고, 디아스포라 공동체에서는 회당 예배와 강연, 증언 낭독, 촛불 점화 같은 방식으로 기억을 이어 간다.
욤 하쇼아의 날짜
욤 하쇼아는 히브리력 니산월 27일에 지킨다. 유월절과 가까운 시기이지만 유월절 절기 자체에 포함되는 날은 아니다. 히브리력 날짜는 해가 지는 때부터 다음 날 해가 질 때까지 이어지므로, 기념 행사는 양력으로 표시되는 날짜와 정확히 일치하지 않을 수 있다.
니산월 27일이 안식일에 해당하면 이스라엘에서는 공식 기념일을 앞당기거나 늦추어 안식일과 충돌하지 않도록 조정한다. 이는 히브리력의 날짜를 그대로 옮기는 일보다 안식일의 규정과 국가 의식의 운영을 함께 고려한 결과이다.
국가기념일로 제정된 배경
이스라엘에서 홀로코스트 추모일을 국가 차원에서 정하려는 논의는 건국 이후 본격화되었다. 1953년 이스라엘 의회는 ‘홀로코스트와 영웅주의 기억의 날’에 관한 법률을 통과시켰다. 히브리어 명칭은 욤 하쇼아 베하그부라이며, 여기서 ‘하그부라’는 영웅적 저항 또는 용기를 뜻한다.
기념일의 날짜를 정하는 과정에서는 여러 의견이 제시되었다. 바르샤바 게토 봉기가 시작된 날을 기준으로 삼자는 견해도 있었지만, 그 날짜가 유월절과 겹칠 수 있다는 문제가 있었다. 최종적으로 선택된 니산월 27일은 바르샤바 게토 봉기와 가까우면서도 유월절의 첫날이나 마지막 날에 해당하지 않는 날짜였다.
욤 하쇼아는 홀로코스트 희생자만을 추모하는 날이면서 동시에 박해 속에서 저항하고 생존한 사람들의 경험도 기억하는 날이다. 다만 모든 희생자를 하나의 이야기로 묶기보다, 지역과 시기와 개인의 경험이 서로 달랐다는 사실을 함께 이해해야 한다.
이스라엘에서 이루어지는 추모 의식
욤 하쇼아가 시작되면 이스라엘 전역에서 추모 행사가 열린다. 예루살렘의 야드 바셈에서는 국가 의식이 열리고, 생존자들의 증언과 추모 공연, 희생자 이름 낭독이 진행된다. 대통령과 총리, 유족과 생존자들이 참석하여 희생자의 기억을 공적 공간에 세운다.
기념일 오전에는 전국적으로 사이렌이 울린다. 사람들은 거리와 직장에서 잠시 멈추고, 차량도 도로에 정차하여 묵념한다. 이 의식은 회당 안에 모인 사람만이 아니라 국가 전체가 함께 기억하는 시간을 만든다.
학교에서는 학생들이 홀로코스트의 역사와 생존자들의 증언을 배운다. 수업은 강제수용소의 참상을 설명하는 데 그치지 않고, 나치의 인종주의 선전, 법률을 통한 차별, 이웃 사회의 협력과 방관, 유대인의 저항과 구출 활동까지 다룬다. 역사적 사건을 개인의 선택과 사회의 책임이라는 문제와 연결하는 방식이다.
종교 절기와 국가 추모일의 차이
욤 하쇼아는 로쉬 하샤나나 욤 키푸르처럼 성경과 고대 제사 전통에 기원을 둔 절기가 아니다. 또한 모든 유대교 교단에서 동일한 종교 의무로 규정한 날도 아니다. 현대의 역사적 재난을 기억하기 위해 이스라엘 국가와 유대 공동체가 형성한 기념일이라는 성격이 강하다.
그렇다고 종교적 의미가 전혀 없는 것은 아니다. 유대교에는 과거의 고난을 기억하고 공동체의 기억을 다음 세대에 전달하는 전통이 오래 이어져 왔다. 성전 파괴를 애도하는 티샤 베아브, 이집트 탈출을 기억하는 유월절, 가족과 공동체의 죽은 이를 기억하는 야르차이트도 기억을 통해 현재의 삶을 해석한다.
욤 하쇼아에서는 이러한 기억의 전통이 현대사의 비극과 결합한다. 일부 공동체는 특별 예배, 시편 낭독, 추모 기도, 생존자 증언을 마련한다. 그러나 의식의 내용과 종교적 해석은 공동체와 교단에 따라 다르며, 이스라엘의 국가 의식과 디아스포라 회당의 실천이 완전히 같지는 않다.
욤 하쇼아와 티샤 베아브의 차이
티샤 베아브는 예루살렘의 첫째 성전과 둘째 성전 파괴를 비롯한 여러 역사적 재난을 기억하는 전통적 애도의 날이다. 금식과 애가 낭독처럼 오래 정착된 종교 규정이 있으며, 유대교의 연례 절기 체계 안에 포함된다.
욤 하쇼아는 20세기의 홀로코스트를 특정하여 기억한다. 이 날에는 티샤 베아브와 같은 보편적 금식 의무가 정해져 있지 않다. 이스라엘에서는 사이렌과 국가 의식, 학교 교육, 생존자 증언이 핵심적인 추모 방식이며, 각 공동체는 여기에 예배와 기도 형식을 더할 수 있다.
홀로코스트 기억에서 사용하는 상징
욤 하쇼아의 추모에는 이름과 증언이 중요한 역할을 한다. 희생자를 숫자로만 제시하면 개인의 삶과 가족관계, 직업과 언어가 지워질 수 있기 때문이다. 이름을 읽고 생존자의 목소리를 듣는 행위는 집단 학살의 규모와 개인의 존엄을 함께 기억하게 한다.
노란색 추모 배지, 촛불, 사진, 유품, 수용소의 기록물도 자주 사용된다. 다만 특정 상징의 의미는 지역과 공동체에 따라 다르게 받아들여질 수 있다. 역사 교육에서는 사진이나 유품을 자극적인 장면으로 소비하기보다, 그것이 어떤 출처와 맥락을 지니는지 설명하는 일이 중요하다.
기억과 역사적 책임
욤 하쇼아가 전하는 메시지는 희생자의 고통을 되새기는 데서 끝나지 않는다. 유대인을 인간 이하의 존재로 규정한 인종주의 법률, 선전과 혐오, 국가 기관의 조직적 참여, 이웃 사회의 방관이 어떻게 박해를 가능하게 했는지를 묻는다.
홀로코스트는 나치 독일의 범죄였지만, 유럽 각 지역의 정부와 기관, 협력자와 방관자의 태도도 지역마다 다른 방식으로 작용하였다. 따라서 추모는 가해 구조를 흐리거나 모든 책임을 막연한 인간의 악으로 돌리는 방식이 아니라, 구체적인 제도와 선택을 밝히는 역사 이해와 연결되어야 한다.
동시에 홀로코스트를 다른 모든 역사적 비극과 경쟁시키는 방식도 피해야 한다. 각 집단의 고통은 고유한 역사적 맥락을 지니며, 한 비극을 기억한다고 해서 다른 비극의 기억이 축소되는 것은 아니다. 욤 하쇼아의 의미는 특정 집단의 기억을 독점하는 데 있지 않고, 유대인 학살의 구체적 역사를 정확히 기억하면서 인간 존엄과 공동체의 책임을 성찰하는 데 있다.
다음 세대로 이어지는 기억
생존자들의 증언이 줄어드는 상황에서 욤 하쇼아의 역할은 더욱 커지고 있다. 영상 기록, 편지, 사진, 이름 데이터베이스, 박물관과 교육 기관의 자료가 개인의 경험을 보존한다. 이러한 자료는 사실 확인과 출처 검토를 거쳐 사용되어야 하며, 허구적 이야기와 역사적 증언을 구별해야 한다.
유대 공동체에서 기억은 과거를 되풀이하여 말하는 행위만을 뜻하지 않는다. 무엇을 기억하고 어떻게 말할 것인지 결정하는 과정 자체가 공동체의 윤리와 관련된다. 욤 하쇼아는 홀로코스트 희생자의 이름을 보존하고, 생존자의 목소리를 전하며, 차별과 혐오가 제도화되는 과정을 경계하는 현대 유대인의 기억 문화로 자리 잡고 있다.
욤 하쇼아는 전통적인 유대교 절기와는 다른 형태의 현대 기념일이다. 그러나 희생자를 기억하고 역사를 다음 세대에 전하며 공동체의 책임을 묻는다는 점에서 유대교의 오래된 기억 전통과 이어진다. 이 날의 핵심은 과거의 참화를 추상적인 숫자로 남기지 않고, 이름과 삶과 선택의 역사로 기억하는 데 있다.
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참고문헌·더 읽을거리
- Laurence Rees, The Holocaust: A New History.
- Lucy S. Dawidowicz, The War Against the Jews 1933–1945.
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